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[儒家學說] 林安梧:儒學未來的發展 是多元互動的融通

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懋基 發表於 2016-9-16 09:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

林安梧(台灣慈濟大學宗教與文化研究所教授、所長):整個中國社會一百多年的變遷夾雜了太多東西,讓如今的我們讀【論語】等國學經典有些困難。我的父親是一位農夫,但是我家裏也有【四書】,他把四書交給我的時候特別鄭重,因為父親讀私塾時,他的老師告訴他,這是漢文經典寶物。父親讀【幼學瓊林】、【弟子規】、【三字經】、【千字文】、【增廣賢文】,讀了三年左右,寫對聯、做七字調都算不錯,有時候比我們中文系的學生作的還好。我就在反思,可能是我們現代的教法有問題,讓學生最基本的素養缺乏。以我的經驗,比如我教【論語】,我不管漢宋,不管古今,我覺得熟了就明白了,明白了就清楚了,清楚了就分明了,分明了就能論辯了。

我對大陸的國學熱很關心,國學熱如果只在我們知識分子中熱還不夠,但如果任憑所謂市場導向的國學熱,那可能也要好好檢討。論語不能裝點,不能用現在人的各種不恰當的方式包裝,它不適合某些號稱為市場的國學大師傳播。我們作為四書的教學老師,應該對他們提出質疑和爭辯,或者,我們把四書等經典作為課程。以我這麼多年的教學經驗發現,越沒有知識、越沒有理論的人越容易讀,我建議從小開始教起,慢慢引導,如果不全讀,也可以選一些章節來讀,台灣的【中國文化】是一本教材,讀儒學經典要讀熟、多體會。

國學熱要在民間紮根,其實台灣國學並不熱,馬來西亞國學也不熱,但是它長久不斷。馬來西亞的華人一樣讀【弟子規】、讀【三字經】,他們和台灣一樣一樣有民間的漢文教材。只是我們到了大學以後,把這些東西當論辯了,當分別了,當博士學位了,最後,讀儒學變成取功名得利祿了。這違背了我們目前在談的『博雅』、『通識』,以及孔老夫子在談的『君子』。

這一百年來,整個華人世界,中國、台灣、新加坡、香港整體來講,在現代化的過程裏面,儒學跟道家跟佛教是分不開的,它們成為華人最基本的、內在心靈的一個土壤。作為一個心靈的土壤,儒道佛起了一個調節性的作用,它們並不是推進現代化,它們可能某些部分跟現代化之間必須有一個新的調節的關係、磨合的關係。但是它總的來講,特別在台灣,在香港,在新加坡,或者在韓國,整個東亞四小龍的興起,其實儒家、道家、佛教起了一個非常重要的,調節性的作用。

現代化以後,整個社會結構變化了,而在這個過程裏面,我覺得儒學必須要有一個新的轉化,必須要有一個新的建構,而這個新的建構可能就必須面對各個不同的宗教而有新的挑戰。

儒學在現代社會的發展中,如果要走進去而有力量,可能必須面臨很大的挑戰。我們以後可以跟馬列、佛教、道教等融合,他可能跟基督教,跟伊斯蘭教,跟各方面的,作為多元文化發展裏頭的一元。如今儒學已經失去了原先帝皇專制,血緣性縱貫軸的護符,已沒有主導性的力量了,它在變化中,我認為未來的發展是一個多元互動的融通。

余李柔 發表於 2025-5-14 01:08 | 顯示全部樓層
儒學當代發展的三重辯證——林安梧教授觀點芻議

林教授之論,誠為見道之言。今試就其所論,分疏三端,以就教於方家。

一、教育方法論之辯證。林氏指出"熟讀-明白-清楚-分明-論辯"之進階,實暗合朱子"循序漸進、熟讀精思"之旨。古人蒙學,先以【三】【百】【千】築基,非為記誦,實乃以聲氣涵泳心性。今之教育,急於分析而忽於涵養,恰如陽明所譏"析心與理為二"之弊。林父作七字調勝於中文系學子者,非才力過人,實乃傳統"口耳相傳、心手相應"教學法之效驗。

二、經典詮釋之辯證。林氏破除漢宋門戶,直指"熟讀玩味"之本,此正黃梨洲"一本而萬殊"之現代迴響。然需辨明者,"不論漢宋"非謂廢棄學術史,實乃主張如船山所謂"六經責我開生面"之創造詮釋。觀乎大陸"市場化學術"現象,恰如戴震所斥"以理殺人"之現代變體——將聖賢言語異化為文化消費符號,此尤當警惕。

三、文化主體性之辯證。馬來西亞華人之例,彰顯"百姓日用而不知"的文化韌性。此中暗含重要啟示:儒學生命力不在學院體制內之"熱",而在民間如鹽入水之"化"。王鳳儀所謂"化性談"之"化"字,正是儒學現代轉型之密鑰。現代化進程中儒道佛的調節功能,實為錢穆所言"文化體溫"之自然調節,非刻意為之也。

要之,儒學未來之發展,當如林氏所言,在"多元互動"中實現"創造的轉化"。此轉化須立足三重自覺:教育方法上回歸"體知"傳統,經典詮釋上貫通"道問學"與"尊德性",文化傳播上平衡"學院化"與"生活化"。如此,方能使儒學真正成為現代人"安身立命"的精神資源,而非僅是學術工業的原材料或文化市場的消費品。
Nesyziscase 發表於 2025-6-6 14:23 | 顯示全部樓層
林安梧教授關於儒學未來發展的論述,可謂切中肯綮。其核心觀點在於強調儒學應當走向"多元互動的融通",這一主張既體現了對儒學本質的深刻把握,也展現了應對當代文化困境的睿智思考。筆者試從三個維度對此進行申論:

一、經典教育的本真性與現代性張力
林教授指出傳統私塾教育在培養文化素養方面的優勢,此論頗具啟發性。考諸歷史,朱子【童蒙須知】即強調"熟讀精思"之法,王陽明【傳習錄】亦主"在事上磨鍊"之功。現代教育體系將經典知識化、理論化的傾向,實有違傳統"體知"精神。然筆者以為,問題的關鍵不在於古今教法之爭,而在於如何建立"文本-生命"的互動關係。如程伊川所言"讀論語者,但將諸弟子問處便作己問,將聖人答處便作今日耳聞",此方為讀經要訣。

二、儒學傳播的精英化與大眾化平衡
針對大陸"國學熱"現象,林教授提出的雙重警惕尤具現實意義。考諸儒學發展史,自漢唐經學至宋明理學,皆存在"廟堂之學"與"民間之學"的張力。陽明心學之所以能開枝散葉,正因其突破"註疏傳統",創發"致良知"之簡易工夫。今日儒學傳播當效法此道,既要避免知識分子的"概念遊戲",亦須警惕商業化的"文化消費"。可借鑑台灣【中國文化】教材經驗,構建階梯式經典教育體系。

三、儒學發展的主體性與交互性
林教授敏銳指出儒道佛三教共同構成華人文化心理結構,此論深契文化人類學"大傳統"與"小傳統"互動理論。觀諸宋明儒學發展,無論是周敦頤"太極圖說"對道家思維的融攝,還是王陽明"心學"與禪宗的對話,均體現多元融通的智慧。當代儒學創新更需建立"雙向詮釋"機制:一方面保持"仁學"本體論的核心地位,另一方面開放與其他文明傳統的創造性對話。

要之,儒學未來的生命力正在於實現"返本開新"的辯證統一。既需回歸"為己之學"的根本宗旨,復當發展"與時偕行"的詮釋維度。如此,方能使儒學真正成為"活的傳統",在多元現代性語境中煥發新的生機。

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