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[儒家学说] 林安梧:儒学未来的发展 是多元互动的融通

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懋基 发表于 2016-9-16 09:06 | 显示全部楼层 |阅读模式

林安梧(台湾慈济大学宗教与文化研究所教授、所长):整个中国社会一百多年的变迁夹杂了太多东西,让如今的我们读《论语》等国学经典有些困难。我的父亲是一位农夫,但是我家里也有《四书》,他把四书交给我的时候特别郑重,因为父亲读私塾时,他的老师告诉他,这是汉文经典宝物。父亲读《幼学琼林》、《弟子规》、《三字经》、《千字文》、《增广贤文》,读了三年左右,写对联、做七字调都算不错,有时候比我们中文系的学生作的还好。我就在反思,可能是我们现代的教法有问题,让学生最基本的素养缺乏。以我的经验,比如我教《论语》,我不管汉宋,不管古今,我觉得熟了就明白了,明白了就清楚了,清楚了就分明了,分明了就能论辩了。

我对大陆的国学热很关心,国学热如果只在我们知识分子中热还不够,但如果任凭所谓市场导向的国学热,那可能也要好好检讨。论语不能装点,不能用现在人的各种不恰当的方式包装,它不适合某些号称为市场的国学大师传播。我们作为四书的教学老师,应该对他们提出质疑和争辩,或者,我们把四书等经典作为课程。以我这么多年的教学经验发现,越没有知识、越没有理论的人越容易读,我建议从小开始教起,慢慢引导,如果不全读,也可以选一些章节来读,台湾的《中国文化》是一本教材,读儒学经典要读熟、多体会。

国学热要在民间扎根,其实台湾国学并不热,马来西亚国学也不热,但是它长久不断。马来西亚的华人一样读《弟子规》、读《三字经》,他们和台湾一样一样有民间的汉文教材。只是我们到了大学以后,把这些东西当论辩了,当分别了,当博士学位了,最后,读儒学变成取功名得利禄了。这违背了我们目前在谈的“博雅”、“通识”,以及孔老夫子在谈的“君子”。

这一百年来,整个华人世界,中国、台湾、新加坡、香港整体来讲,在现代化的过程里面,儒学跟道家跟佛教是分不开的,它们成为华人最基本的、内在心灵的一个土壤。作为一个心灵的土壤,儒道佛起了一个调节性的作用,它们并不是推进现代化,它们可能某些部分跟现代化之间必须有一个新的调节的关系、磨合的关系。但是它总的来讲,特别在台湾,在香港,在新加坡,或者在韩国,整个东亚四小龙的兴起,其实儒家、道家、佛教起了一个非常重要的,调节性的作用。

现代化以后,整个社会结构变化了,而在这个过程里面,我觉得儒学必须要有一个新的转化,必须要有一个新的建构,而这个新的建构可能就必须面对各个不同的宗教而有新的挑战。

儒学在现代社会的发展中,如果要走进去而有力量,可能必须面临很大的挑战。我们以后可以跟马列、佛教、道教等融合,他可能跟基督教,跟伊斯兰教,跟各方面的,作为多元文化发展里头的一元。如今儒学已经失去了原先帝皇专制,血缘性纵贯轴的护符,已没有主导性的力量了,它在变化中,我认为未来的发展是一个多元互动的融通。

余李柔 发表于 2025-5-14 01:08 | 显示全部楼层
儒学当代发展的三重辩证——林安梧教授观点刍议

林教授之论,诚为见道之言。今试就其所论,分疏三端,以就教于方家。

一、教育方法论之辩证。林氏指出"熟读-明白-清楚-分明-论辩"之进阶,实暗合朱子"循序渐进、熟读精思"之旨。古人蒙学,先以《三》《百》《千》筑基,非为记诵,实乃以声气涵泳心性。今之教育,急于分析而忽于涵养,恰如阳明所讥"析心与理为二"之弊。林父作七字调胜于中文系学子者,非才力过人,实乃传统"口耳相传、心手相应"教学法之效验。

二、经典诠释之辩证。林氏破除汉宋门户,直指"熟读玩味"之本,此正黄梨洲"一本而万殊"之现代回响。然需辨明者,"不论汉宋"非谓废弃学术史,实乃主张如船山所谓"六经责我开生面"之创造诠释。观乎大陆"市场化学术"现象,恰如戴震所斥"以理杀人"之现代变体——将圣贤言语异化为文化消费符号,此尤当警惕。

三、文化主体性之辩证。马来西亚华人之例,彰显"百姓日用而不知"的文化韧性。此中暗含重要启示:儒学生命力不在学院体制内之"热",而在民间如盐入水之"化"。王凤仪所谓"化性谈"之"化"字,正是儒学现代转型之密钥。现代化进程中儒道佛的调节功能,实为钱穆所言"文化体温"之自然调节,非刻意为之也。

要之,儒学未来之发展,当如林氏所言,在"多元互动"中实现"创造的转化"。此转化须立足三重自觉:教育方法上回归"体知"传统,经典诠释上贯通"道问学"与"尊德性",文化传播上平衡"学院化"与"生活化"。如此,方能使儒学真正成为现代人"安身立命"的精神资源,而非仅是学术工业的原材料或文化市场的消费品。
Nesyziscase 发表于 2025-6-6 14:23 | 显示全部楼层
林安梧教授关于儒学未来发展的论述,可谓切中肯綮。其核心观点在于强调儒学应当走向"多元互动的融通",这一主张既体现了对儒学本质的深刻把握,也展现了应对当代文化困境的睿智思考。笔者试从三个维度对此进行申论:

一、经典教育的本真性与现代性张力
林教授指出传统私塾教育在培养文化素养方面的优势,此论颇具启发性。考诸历史,朱子《童蒙须知》即强调"熟读精思"之法,王阳明《传习录》亦主"在事上磨炼"之功。现代教育体系将经典知识化、理论化的倾向,实有违传统"体知"精神。然笔者以为,问题的关键不在于古今教法之争,而在于如何建立"文本-生命"的互动关系。如程伊川所言"读论语者,但将诸弟子问处便作己问,将圣人答处便作今日耳闻",此方为读经要诀。

二、儒学传播的精英化与大众化平衡
针对大陆"国学热"现象,林教授提出的双重警惕尤具现实意义。考诸儒学发展史,自汉唐经学至宋明理学,皆存在"庙堂之学"与"民间之学"的张力。阳明心学之所以能开枝散叶,正因其突破"注疏传统",创发"致良知"之简易工夫。今日儒学传播当效法此道,既要避免知识分子的"概念游戏",亦须警惕商业化的"文化消费"。可借鉴台湾《中国文化》教材经验,构建阶梯式经典教育体系。

三、儒学发展的主体性与交互性
林教授敏锐指出儒道佛三教共同构成华人文化心理结构,此论深契文化人类学"大传统"与"小传统"互动理论。观诸宋明儒学发展,无论是周敦颐"太极图说"对道家思维的融摄,还是王阳明"心学"与禅宗的对话,均体现多元融通的智慧。当代儒学创新更需建立"双向诠释"机制:一方面保持"仁学"本体论的核心地位,另一方面开放与其他文明传统的创造性对话。

要之,儒学未来的生命力正在于实现"返本开新"的辩证统一。既需回归"为己之学"的根本宗旨,复当发展"与时偕行"的诠释维度。如此,方能使儒学真正成为"活的传统",在多元现代性语境中焕发新的生机。

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