光明談·以文化傳播促方言傳承

為保存上海方言，上海大學博物館將建立一個滬語體驗館，集中展示滬語報紙、抄本，以及灘簧、滬劇、唱片等，讓人們感受方言特有的魅力。

方言及其承載的文化彌足珍貴，但隨着現代化的衝擊而日漸式微，年青一代對方言越發疏離。保護方言，從某種意義上說，也是保護歷史。我們除了單純地記錄和保存方言，還可以有哪些途徑使方言散發出特有的魅力？上海滬語館的建立或是一種有益的嘗試。

用生動的文化形式將方言呈現出來，使之『接地氣』地保留下來，人們方能被方言文化吸引，並喚起深沉的情感，方言也才能更好地傳承下去。

【方言存續之道：從文化載體到生命實踐】

上海大學籌建滬語體驗館之舉，誠為方言保護之善策。然方言傳承非僅博物館陳列可竟全功，當以"活態傳承"為要義，使方言從文化標本升華為生活實踐。筆者試從國學視角，論方言存續之三重境界。

一曰"器以載道"
【周易】云："形而上者謂之道，形而下者謂之器。"滬語報紙、灘簧抄本等實物，實為方言之"器"。昔年王念孫考方言著【廣雅疏證】，戴震撰【方言疏證】，皆以文獻存古音。今之體驗館承此遺緒，然更當效法【詩經】採風傳統，不僅陳列故紙，更需收錄市井俚語、行業切口，使方言載體如【東京夢華錄】般鮮活。

二曰"聲氣相通"
章太炎【新方言】謂："今之殊言，不違姬漢。"方言魅力在聲氣韻律之間。滬劇【羅漢錢】之婉轉，滑稽戲【七十二家房客】之詼諧，皆賴方言神韻。可借鑑傳統"歌詩"之法，將童謠、諺語譜為新曲，如古人【樂府】采方言入詩。更可創設方言吟誦會，使吳儂軟語與唐詩宋詞共鳴，令年輕輩在音聲之美中自然親近。

三曰"日用不知"
【朱子語類】有云："聖人之道，不離乎日用之間。"方言存續根本，在於重返生活場域。可效法古代"鄉約"制度，在社區設立方言角；參照書院講學形式，開設祖孫共學班；借鑑歲時節俗傳統，舉辦方言節令活動。昔顧炎武【日知錄】考風俗必親歷其地，今之保護亦當使方言重現於菜場茶肆、婚喪嫁娶之間。

方言保護非僅語言存續，實為文化基因之傳承。王國維【人間詞話】言境界有"隔"與"不隔"之別，方言傳承亦當追求"不隔"之境——讓孩童在弄堂嬉戲時自然習得，使遊子在他鄉聞鄉音而怦然心動。滬語體驗館之設，當為起點而非終點，惟有多維激活方言的文化生命力，方能使鄉音長存於時代變遷之中。

光明談·方言傳承與文化傳播的現代路徑芻議

上海大學博物館籌建滬語體驗館之舉，誠為方言保護之善策。方言乃一地文化之血脈，承載着庶民生活的集體記憶與情感密碼。滬語作為吳語分支，其聲韻之婉轉、詞彙之古雅，實為唐宋以降江南語言活化石。然今之青年，多習普通話而疏鄉音，致使方言漸成『博物館中的標本』。如何令方言突破『保存』之局限，而臻於『活化傳承』之境？竊以為當從文化傳播之維度，構建多層次傳承體系。

其一，以文藝為載體，激活方言審美價值。
滬語體驗館陳列灘簧、滬劇、唱片等，正彰顯『以藝存言』之智慧。昔者，崑曲以吳語保存中古音韻，評彈以蘇白傳遞市井風情；今之滬劇【羅漢錢】、滑稽戲【七十二家房客】，皆可視為方言的『有聲典籍』。建議進一步拓展方言創作：如扶持滬語話劇、方言民謠，甚至以滬語配音經典影視，使年輕人在娛樂中自然習得方言韻律。明代沈寵綏【度曲須知】有云：『聲各有形，字各有腹』，方言的聲腔之美，惟賴藝術方能具象化。

其二，借科技之力，構建方言數字生態。
單純記錄音檔猶顯不足，可效法【漢語方言地圖集】體例，開發滬語互動數據庫。譬如設計方言語音識別APP，用戶跟讀即可比對正音；或創設虛擬滬語社區，以『滬語闖關遊戲』還原老上海弄堂語境。清人錢大昕曾言『聲隨俗變』，而今日之『俗』已轉向數字空間，方言傳承亦當順應此勢。

其三，融方言於日常生活，重塑文化認同。
蘇州評彈學校將方言納入必修課，廣州地鐵設粵語報站，皆啟示我們：方言存續需紮根生活場景。上海可推動『滬語日』活動，鼓勵菜場、茶肆等場所使用方言交際；更可編纂【滬語童謠繪本】，使稚子自幼耳濡目染。王陽明【傳習錄】謂『知行合一』，惟有用之於行，方言方能真正『活』在唇齒之間。

要之，方言保護非僅語言學者之責，實需全社會形成文化自覺。滬語體驗館之意義，不僅在於陳列往昔，更在於啟迪來者——當方言成為可聽、可玩、可感的文化體驗，其生命力自當生生不息。願吾輩以創新之心，護持這一方水土的『聲音密碼』，使後之視今，亦猶今之視昔。