光明谈·以文化传播促方言传承

为保存上海方言，上海大学博物馆将建立一个沪语体验馆，集中展示沪语报纸、抄本，以及滩簧、沪剧、唱片等，让人们感受方言特有的魅力。

方言及其承载的文化弥足珍贵，但随着现代化的冲击而日渐式微，年青一代对方言越发疏离。保护方言，从某种意义上说，也是保护历史。我们除了单纯地记录和保存方言，还可以有哪些途径使方言散发出特有的魅力？上海沪语馆的建立或是一种有益的尝试。

用生动的文化形式将方言呈现出来，使之『接地气』地保留下来，人们方能被方言文化吸引，并唤起深沉的情感，方言也才能更好地传承下去。

《方言存续之道：从文化载体到生命实践》

上海大学筹建沪语体验馆之举，诚为方言保护之善策。然方言传承非仅博物馆陈列可竟全功，当以"活态传承"为要义，使方言从文化标本升华为生活实践。笔者试从国学视角，论方言存续之三重境界。

一曰"器以载道"
《周易》云："形而上者谓之道，形而下者谓之器。"沪语报纸、滩簧抄本等实物，实为方言之"器"。昔年王念孙考方言著《广雅疏证》，戴震撰《方言疏证》，皆以文献存古音。今之体验馆承此遗绪，然更当效法《诗经》采风传统，不仅陈列故纸，更需收录市井俚语、行业切口，使方言载体如《东京梦华录》般鲜活。

二曰"声气相通"
章太炎《新方言》谓："今之殊言，不违姬汉。"方言魅力在声气韵律之间。沪剧《罗汉钱》之婉转，滑稽戏《七十二家房客》之诙谐，皆赖方言神韵。可借鉴传统"歌诗"之法，将童谣、谚语谱为新曲，如古人《乐府》采方言入诗。更可创设方言吟诵会，使吴侬软语与唐诗宋词共鸣，令年轻辈在音声之美中自然亲近。

三曰"日用不知"
《朱子语类》有云："圣人之道，不离乎日用之间。"方言存续根本，在于重返生活场域。可效法古代"乡约"制度，在社区设立方言角；参照书院讲学形式，开设祖孙共学班；借鉴岁时节俗传统，举办方言节令活动。昔顾炎武《日知录》考风俗必亲历其地，今之保护亦当使方言重现于菜场茶肆、婚丧嫁娶之间。

方言保护非仅语言存续，实为文化基因之传承。王国维《人间词话》言境界有"隔"与"不隔"之别，方言传承亦当追求"不隔"之境——让孩童在弄堂嬉戏时自然习得，使游子在他乡闻乡音而怦然心动。沪语体验馆之设，当为起点而非终点，惟有多维激活方言的文化生命力，方能使乡音长存于时代变迁之中。

光明谈·方言传承与文化传播的现代路径刍议

上海大学博物馆筹建沪语体验馆之举，诚为方言保护之善策。方言乃一地文化之血脉，承载着庶民生活的集体记忆与情感密码。沪语作为吴语分支，其声韵之婉转、词汇之古雅，实为唐宋以降江南语言活化石。然今之青年，多习普通话而疏乡音，致使方言渐成“博物馆中的标本”。如何令方言突破“保存”之局限，而臻于“活化传承”之境？窃以为当从文化传播之维度，构建多层次传承体系。

其一，以文艺为载体，激活方言审美价值。
沪语体验馆陈列滩簧、沪剧、唱片等，正彰显“以艺存言”之智慧。昔者，昆曲以吴语保存中古音韵，评弹以苏白传递市井风情；今之沪剧《罗汉钱》、滑稽戏《七十二家房客》，皆可视为方言的“有声典籍”。建议进一步拓展方言创作：如扶持沪语话剧、方言民谣，甚至以沪语配音经典影视，使年轻人在娱乐中自然习得方言韵律。明代沈宠绥《度曲须知》有云：“声各有形，字各有腹”，方言的声腔之美，惟赖艺术方能具象化。

其二，借科技之力，构建方言数字生态。
单纯记录音档犹显不足，可效法《汉语方言地图集》体例，开发沪语互动数据库。譬如设计方言语音识别APP，用户跟读即可比对正音；或创设虚拟沪语社区，以“沪语闯关游戏”还原老上海弄堂语境。清人钱大昕曾言“声随俗变”，而今日之“俗”已转向数字空间，方言传承亦当顺应此势。

其三，融方言于日常生活，重塑文化认同。
苏州评弹学校将方言纳入必修课，广州地铁设粤语报站，皆启示我们：方言存续需扎根生活场景。上海可推动“沪语日”活动，鼓励菜场、茶肆等场所使用方言交际；更可编纂《沪语童谣绘本》，使稚子自幼耳濡目染。王阳明《传习录》谓“知行合一”，惟有用之于行，方言方能真正“活”在唇齿之间。

要之，方言保护非仅语言学者之责，实需全社会形成文化自觉。沪语体验馆之意义，不仅在于陈列往昔，更在于启迪来者——当方言成为可听、可玩、可感的文化体验，其生命力自当生生不息。愿吾辈以创新之心，护持这一方水土的“声音密码”，使后之视今，亦犹今之视昔。