子曰巧言令色鲜矣仁

九州晨读：论语·阳货17·17·子曰巧言令色鲜矣仁的启示

子曰巧言令色鲜矣仁全文

子曰：『巧言令色，鲜矣仁。』

子曰巧言令色鲜矣仁翻译

孔子说：『用花言巧语、谄颜媚态取悦他人的人，很少有真正的仁德。』

子曰巧言令色鲜矣仁评析

现在的职场经，对领导说好听的话，察言观色，取悦领导，这样才吃得开。现在是讲做事的能力，讲情商，讲沟通的技巧的时代，已经忘了传统的仁德。那么我们还要不要学呢？扪心自问，每个人都想堂堂正正做个人，不趋炎附势，和人相处不卑不亢，从容中道。我们会发现，做一个仁德之人，不是道德训诫，而是我们真心的流露，是人之所以为人的基本权利。这是人与人之间的平等和相互的尊重。『巧言令色，鲜矣仁！』是夫子对人性最本质的洞察，凝聚的人生经验和生命智慧，是超越的。

《论"巧言令色"之蔽与仁德之本》

孔子"巧言令色，鲜矣仁"之训，实为洞穿世相之箴言。此六字真言，非仅道德训诫，实乃直指人性本真之镜鉴。今人所谓"职场情商"之说，恰成此语最佳反照，其间深意，值得三思。

考"巧言令色"之弊，其害有三：一者失真，二者失度，三者失本。失真者，言语修饰过甚则失其诚；失度者，颜色谄媚过当则失其正；失本者，外饰过繁则内心之仁不存。孔子言"鲜矣仁"，非谓绝无，实叹其难得，此中分寸，最见圣人体察之微。

今之职场，确有以"巧言令色"为能事者。然细察之，此辈所得不过眼前之利，所失却是立身之本。《礼记》云："君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。"古人所谓"不卑不亢"者，非刻意为之，实乃仁德充盈自然之态。王阳明言"心外无物"，正谓德性修养到位，则应对进退自然中节。

至论仁德之本，实为"人之所以为人"的根基。孟子曰："仁者人也，合而言之道也。"仁非外在规范，实乃内心本然。孔子斥"巧言令色"，正是为护此心性之本真。程颐解此章云："专务巧言令色以求悦于人，则心驰于外而本心之德亡矣。"可谓深得圣意。

处世之道，当以"文质彬彬"为度。《论语》载："质胜文则野，文胜质则史。"过犹不及，中庸为贵。今人所谓沟通技巧，若离却诚心，终成无本之木；所谓高情商，若非发乎仁厚，终是炫智之术。

要之，孔子此言，实为万世立诚之教。张载《正蒙》云："诚明相资，仁智相发。"吾辈处世，当以仁德培其本，以智慧善其用，既不流于巧佞，亦不失之朴野。如此，方可谓得圣人之真传，成时代之真才。

《论"巧言令色"之蔽与仁德之本——解"阳货"章微义》

孔圣"巧言令色鲜矣仁"一语，实为勘破世相之慧剑，直指心性之真源。此六字真言，非仅道德训诫，实乃对人性异化之深刻警示。今试从三端阐发其要义：

一、辞色之伪与心德之真
朱子《集注》谓："好其言，善其色，致饰于外，务以悦人。"此正点明"巧令"之病在于心术之偏。按《礼记·表记》"君子貌足畏也，色足惮也，言足信也"，可见儒家所尚乃"诚于中形于外"之自然流露。今人所谓"高情商沟通"，若失却诚笃之本，则如王弼注《老子》所讥"美言可市"者，徒具仪态而丧其真。

二、仁德之体与权变之用
或谓当今职场需讲求沟通之术，此诚不得不然。然《论语》载孔子"温而厉，威而不猛"之气象，恰显中道之妙。程颐言："仁者，天下之正理。"仁非迂阔之物，实为"已欲立而立人"之达道。若汲汲于辞色之工，如阳明先生所诫"外假仁义之名，而内以行其自私自利之实"，终成乡愿之流亚。

三、古今之辨与心性之常
今人每叹世风日下，实则人性古今一也。夫子此语，正是对"人之生也直"（雍也篇）的本然肯定。张栻《南轩论语解》云："鲜矣云者，谓其去仁远矣。"此非否定交际应酬之需，乃警醒世人勿将手段异化为目的。观《孟子·离娄》"恭者不侮人"之教，可知礼之本在敬，非在谄。

要之，圣贤垂训非为束缚人性，恰为解其桎梏。明儒高攀龙有言："人心有一分伪，便障了一分真。"处世岂能全无委曲？但当如《周易·系辞》"修辞立其诚"所示，使文质彬彬而后可。若舍本逐末，纵得一时之利，终失立身之基。读此章者，当反观自照：吾之辞色，是发于本心耶？抑炫人耳目耶？此中分际，正是仁与不仁之几微处。