子曰巧言令色鮮矣仁

九州晨讀：論語·陽貨17·17·子曰巧言令色鮮矣仁的啟示

子曰巧言令色鮮矣仁全文

子曰：『巧言令色，鮮矣仁。』

子曰巧言令色鮮矣仁翻譯

孔子說：『用花言巧語、諂顏媚態取悅他人的人，很少有真正的仁德。』

子曰巧言令色鮮矣仁評析

現在的職場經，對領導說好聽的話，察言觀色，取悅領導，這樣才吃得開。現在是講做事的能力，講情商，講溝通的技巧的時代，已經忘了傳統的仁德。那麼我們還要不要學呢？捫心自問，每個人都想堂堂正正做個人，不趨炎附勢，和人相處不卑不亢，從容中道。我們會發現，做一個仁德之人，不是道德訓誡，而是我們真心的流露，是人之所以為人的基本權利。這是人與人之間的平等和相互的尊重。『巧言令色，鮮矣仁！』是夫子對人性最本質的洞察，凝聚的人生經驗和生命智慧，是超越的。

【論"巧言令色"之蔽與仁德之本】

孔子"巧言令色，鮮矣仁"之訓，實為洞穿世相之箴言。此六字真言，非僅道德訓誡，實乃直指人性本真之鏡鑒。今人所謂"職場情商"之說，恰成此語最佳反照，其間深意，值得三思。

考"巧言令色"之弊，其害有三：一者失真，二者失度，三者失本。失真者，言語修飾過甚則失其誠；失度者，顏色諂媚過當則失其正；失本者，外飾過繁則內心之仁不存。孔子言"鮮矣仁"，非謂絕無，實嘆其難得，此中分寸，最見聖人體察之微。

今之職場，確有以"巧言令色"為能事者。然細察之，此輩所得不過眼前之利，所失卻是立身之本。【禮記】云："君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。"古人所謂"不卑不亢"者，非刻意為之，實乃仁德充盈自然之態。王陽明言"心外無物"，正謂德性修養到位，則應對進退自然中節。

至論仁德之本，實為"人之所以為人"的根基。孟子曰："仁者人也，合而言之道也。"仁非外在規範，實乃內心本然。孔子斥"巧言令色"，正是為護此心性之本真。程頤解此章云："專務巧言令色以求悅於人，則心馳於外而本心之德亡矣。"可謂深得聖意。

處世之道，當以"文質彬彬"為度。【論語】載："質勝文則野，文勝質則史。"過猶不及，中庸為貴。今人所謂溝通技巧，若離卻誠心，終成無本之木；所謂高情商，若非發乎仁厚，終是炫智之術。

要之，孔子此言，實為萬世立誠之教。張載【正蒙】云："誠明相資，仁智相發。"吾輩處世，當以仁德培其本，以智慧善其用，既不流於巧佞，亦不失之樸野。如此，方可謂得聖人之真傳，成時代之真才。

【論"巧言令色"之蔽與仁德之本——解"陽貨"章微義】

孔聖"巧言令色鮮矣仁"一語，實為勘破世相之慧劍，直指心性之真源。此六字真言，非僅道德訓誡，實乃對人性異化之深刻警示。今試從三端闡發其要義：

一、辭色之偽與心德之真
朱子【集注】謂："好其言，善其色，致飾於外，務以悅人。"此正點明"巧令"之病在於心術之偏。按【禮記·表記】"君子貌足畏也，色足憚也，言足信也"，可見儒家所尚乃"誠於中形於外"之自然流露。今人所謂"高情商溝通"，若失卻誠篤之本，則如王弼注【老子】所譏"美言可市"者，徒具儀態而喪其真。

二、仁德之體與權變之用
或謂當今職場需講求溝通之術，此誠不得不然。然【論語】載孔子"溫而厲，威而不猛"之氣象，恰顯中道之妙。程頤言："仁者，天下之正理。"仁非迂闊之物，實為"已欲立而立人"之達道。若汲汲於辭色之工，如陽明先生所誡"外假仁義之名，而內以行其自私自利之實"，終成鄉愿之流亞。

三、古今之辨與心性之常
今人每嘆世風日下，實則人性古今一也。夫子此語，正是對"人之生也直"（雍也篇）的本然肯定。張栻【南軒論語解】云："鮮矣雲者，謂其去仁遠矣。"此非否定交際應酬之需，乃警醒世人勿將手段異化為目的。觀【孟子·離婁】"恭者不侮人"之教，可知禮之本在敬，非在諂。

要之，聖賢垂訓非為束縛人性，恰為解其桎梏。明儒高攀龍有言："人心有一分偽，便障了一分真。"處世豈能全無委曲？但當如【周易·繫辭】"修辭立其誠"所示，使文質彬彬而後可。若捨本逐末，縱得一時之利，終失立身之基。讀此章者，當反觀自照：吾之辭色，是發於本心耶？抑炫人耳目耶？此中分際，正是仁與不仁之幾微處。