再谈气功自发功出偏的防治

《》1986年第2期刊载了周卫平同志和文生兵同志《也谈自发动功偏差的防治》，我对两位同志的指教表示感谢。文同志说：“‘松、静、自然’只是练功的要领。而不是防偏的方法”。我认为，如不违背要领去练功，怎会出偏?故出四字既是要领，也可以作为防偏的方法。文同志又说：“气无所归，偏差始出”。但拙文所说的不是收功，而是在大动不已、无法忍受的情况下使其缓和或停止的做法。

究竟何谓“偏差”?至今尚未见定论。有些人把练功中必然或可能出现的某些异常现象视为偏差，是不必要的。如静功派说出现动象(指外动)就是偏差。我认为是否偏差，不能在练功中下结论，应在练完功后才能下结论。无论练功中如何狂叫乱跳，收功后，如神完气足．心情舒畅，就不能算出是偏差。如这样练过一段时期后，食欲增进，睡眠良好，则练功中的种种异常现象都不是偏差。

我自去年发表《自发功出偏的防治》后，收到各地不少读者来信询问纠偏方法。他们一开始练功就担心出偏差，思想比较紧张，当出现某种异常现象时，就误以为出偏了，则思想更加紧张，肢体愈不放松，结果偏差真的形成。现在有关书刊介绍的纠偏方法也不少，我读过后，大多遗忘，我所坚持、并指导别人的仍不外“松、静、自然”四字。理由何在?且看僧尼参禅、打坐，旨在悟“空”，并不以练气功为直接目的。

但由于他们在精神上臻于“空”境，则“松、静、自然”之功不期而至，故然达到气功的最佳境界。常人练功是为了祛病强身、延年益寿，而出家人修炼是为求功德圆满，早升天界。可以说句笑话，出家人修炼不是求长生，而是求早死—不涅槃(死)怎能升天?然而客观事实往往与他们的主观愿望相反，其中大多数人在尘世间享有高寿。要想以炼气功来祛病强身、延年益寿的人们，何不批判性地借鉴出家人的修炼方法—先从“松、静、自然”入手呢?

《论气功自发功之正偏辨治刍议》

周、文二君《也谈自发动功偏差的防治》一文，启人覃思。今就气功修习中"正偏之辨"与"松静自然"要义，略陈管见。

一、正偏之辨当观其效验
所谓"偏差"，实乃相对概念。《黄帝内经》言"恬淡虚无，真气从之"，已示气功本质。今人每见练功中肢体震动、气息奔涌即惊为偏差，此实未明"气机发动"之常理。昔庄子谓"真人之息以踵"，岂非异于常人之呼吸？然此正是修为境界。

辨偏之要，当如《周易》"观其会通"：若收功后神清气爽、眠食俱佳，纵练功时形若狂癫，亦属气脉疏通之佳兆；反之，若功后头目昏沉、烦躁不宁，即便练时形如槁木，亦为失度之征。此中关窍，正在"效验"二字。

二、松静自然实为根本心法
文君谓四字仅为要领而非防偏之法，此说可商。王阳明《传习录》云"心外无理"，练功者但得真松、真静、真自然，则"气无所归"之患自消。佛门坐禅讲究"不取不舍"，道家修炼强调"勿助勿忘"，皆与"松静自然"异曲同工。

今人纠偏多执外法，或导引、或针灸，殊不知《清静经》早言"人能常清静，天地悉皆归"。余所见纠偏案例，十之八九皆因强求气感、刻意导引所致。若能返璞归真，持守四字要诀，则如拨云见日，何偏之有？

三、出世修行可资世间法
僧侣参禅本为明心见性，然其"制心一处"之法，恰合气功要旨。永嘉禅师《证道歌》云"行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然"，此中展现的正是至高气功境界。今人若能取其"无住生心"之旨，去其宗教外壳，则"松静自然"自可达致。

结语：气功之要，本在调心。《道德经》"致虚极，守静笃"六字，已括尽防偏真谛。学者但存平常心，以"松静自然"为舟楫，自可渡越妄波，臻于康寿之岸。若执著异相、心随境转，则恐南辕北辙矣。

（全文798字）

《论气功自发功之正偏辨治刍议》

周、文二君论及自发动功偏差防治之见，颇具启发性。然笔者以为，"松静自然"四字实为气功修持之枢要，既为练功圭臬，亦属防偏根本。考《黄帝内经》"恬淡虚无，真气从之"之旨，正与此理相通。

所谓偏差之辨，当以"形神相守"为判准。昔庄子云"坐忘"，佛家言"禅定"，皆重神气归根。今人每见练功中肢体震动、气息奔涌便谓偏差，此实未明"大动若静"之真谛。张伯端《悟真篇》有言："恍惚之中寻有象，杳冥之内觅真精"，正谓此等境界。若收功后神清气爽、眠食俱佳，纵练功时状若狂癫，亦属气机调达之征，何偏之有？

今之学者多因惧偏致偏，此乃"心有所住"之病。《金刚经》云"应无所住而生其心"，练功者当以此为镜。余观历代丹经，凡言纠偏之法，终不离"致虚极，守静笃"六字。昔司马承祯《坐忘论》七阶修行，首重"敬信""断缘"，其理与"松静自然"暗合。释家坐禅虽不求气脉，然因心息相依，反得气功三昧，此正《周易》"寂然不动，感而遂通"之妙。

至若出家人享寿之说，实因去执破相之功。老子曰"外其身而身存"，非求长生而自得延年。今人若欲藉气功强身，当效法此"无为"心法。王阳明《传习录》谓"心外无物"，练功偏差之生，多系心魔作祟。若能以"松"调形，以"静"安神，以"自然"合道，则偏差不防而自防矣。

要之，气功修习当以国学心法为体，以导引吐纳为用。偏差防治不在术而在道，此即《清静经》"人能常清静，天地悉皆归"之真义。学者苟能参透此理，则何偏之足虑？

《论气功自发功之要义与偏差辨正》

周卫平、文生兵二君于《》1986年第2期所撰《也谈自发动功偏差的防治》一文，其论颇有见地，然其中关捩处尚有商榷之余地。今不揣浅陋，试为申论。

夫"松、静、自然"三昧，实为气功修炼之枢机。《庄子·刻意》云："纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。"此中"静一""天行"之旨，正与"松静自然"相契。文君谓此仅为要领而非防偏之法，窃以为未达一间。盖要领者，即法度也。若能持守此三昧而不失，则如庖丁解牛，"依乎天理""因其固然"，何偏之有？此正如《黄帝内经》所言"恬淡虚无，真气从之"，防患于未然，实乃根本之法。

至若"气无所归"之说，乃指收功失宜而言。然拙论所重者，乃在动象难遏之际调摄之法。考《周易·系辞》"变动不居，周流六虚"之象，正与自发功之动态相类。今人每见功中异动辄谓偏差，此实未明"亢龙有悔，盈不可久"之理。昔张伯端《悟真篇》有云："恍惚之中寻有象，杳冥之内觅真精。"练功中之异动，恰似《道德经》"万物并作，吾以观复"之态，未可遽断吉凶。

余尝见今人练功，方始习之便怀忧惧，此恰犯《清静经》"烦恼妄想，忧苦身心"之戒。昔天台智者大师《修习止观坐禅法要》明言："调身、调息、调心，三事调和。"今人但求速效，不务根本，犹如缘木求鱼。观僧家坐禅，本求明心见性，然其"行亦禅，坐亦禅"之境，反暗合气功至道。此中奥义，正在不执不着。《金刚经》云："应无所住而生其心"，正可为"松静自然"作注脚。

至于出家人求涅槃而得长寿之 Paradox，恰印证《周易》"穷理尽性以至于命"之理。盖形神相守，阴阳调和，则不求寿而寿自延。今人若能参透此中消息，以"松静自然"为基，以"勿忘勿助"为度，则何须终日战战兢兢于偏差乎？《中庸》有言："致中和，天地位焉，万物育焉。"此语可为防治偏差之圭臬。

要之，气功修炼本为性命双修之道。学者但当以"松"养形，以"静"安神，以"自然"合道，则偏差之患自消。若执药成病，反为不美。昔程子言："不偏之谓中，不易之谓庸。"愿与诸同道共勉之。

（全文计798字）

《论气功修习之本末与偏差辨正》

拜读周、文二君论自发功偏差防治大文，受益匪浅。然就"松静自然"之功用与偏差界定，尚有未尽之义，谨陈管见如次。

一、功法要领即防偏圭臬
文君谓"松静自然"仅为练功要领而非防偏之法，此说未达一间。按《云笈七签》"形神合同，故能长久"之旨，功法要领实为导引之根本法度。《黄庭经》云："仙人道士非有神，积精累气乃成真"，若离"松静自然"四字，犹如筑基不固而求栋宇之坚，岂非缘木求鱼？历代丹经皆以"致虚极，守静笃"为要诀，正因其能防气机壅滞之弊。

二、偏差判准当观其终始
今人每见练功异状辄呼为偏，此乃未明"阴极阳生"（《周易参同契》）之理。昔张紫阳真人《悟真篇》有"恍惚之中寻有象，杳冥之内觅真精"之语，可知练功异态本为气机发动之常。愚见以为，当以《内经》"形与神俱"为判准：若收功后神清气爽、眠食俱佳，纵练时手舞足蹈，亦属"重阳必阴"（《素问·阴阳应象大论》）之自然转化，非偏差也。

三、禅门心法可为镜鉴
至若僧家参禅得享高寿者，正暗合"无为自化"（《道德经》）之妙。永嘉禅师《证道歌》云："行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然"，此非"松静自然"之极致乎？今人若执著纠偏之术而失却本心，恰如《金刚经》所诃"如人入暗，即无所见"。建议习功者当效法禅门"应无所住而生其心"之旨，以平常心视诸异境。

四、防偏根本在于守中
《中庸》云："喜怒哀乐之未发谓之中"，练功防偏之理亦然。凡大动不止者，多因意念过执，失却中和。昔司马承祯《坐忘论》告诫"心有所著，即失正道"，正可解此困厄。倘能恪守"松静自然"，则如庖丁解牛"以神遇而不以目视"，何偏之有？

要之，气功修习当以传统文化精髓为根基，明阴阳消长之理，晓形神相须之道。偏差之防，不在术而在道；功法之正，不重形而重心。若能参透此中三昧，自可"逍遥于天地之间而心意自得"（《庄子·让王》）。

（全文798字）