上古的『四凶』

【傳】稱流四凶族者，皆是流

【流共工於幽洲，_{共工，窮奇也。幽洲，北裔也。}放歡兜於崇山，_{歡兜，渾敦。崇山，南裔也。}竄三苗於三危，_{三苗，國名也，縉雲氏之後，為諸侯，號饕餮也。三危，西裔也。}殛鯀於羽山。_{鯀，檮杌也。殛，誅也。羽山，東裔也。}四罪而天下咸服。_{美舜之行，故本其徵用之功也。}】

出自【群書治要】卷二【尚書】。

『流』，孔安國傳：『殛、竄、放、流，皆誅也。』孔穎達疏：『【傳】稱流四凶族者，皆是流，而謂之「殛、竄、放、流皆誅」者，流者，移其居處，若水流然，罪之正名，故先言也。放者，使之自活。竄者，投棄之名。殛者，誅責之稱。俱是流徙，異其文，述作之體也。』

根據孔安國的註解，這裡用了四個字，『殛、竄、放、流』，都是誅責的意思。孔穎達的疏，就進一步解釋了為什麼用這四個字。『流』，因為『流刑』是刑的正名，所以先用『流』。『放』，使他自活的意思。『竄』，投棄的意思。『殛』，誅責的意思。這四個字都是把他們流徙。之所以用不同的字，是傳述撰作之體法的需要，文辭上不重複。

【左傳·文公十八年】也記載了『四凶』的具體行為。從前帝鴻氏，也就是黃帝，有一個不成才的兒子，他掩蔽仁義，包庇奸賊，喜作惡事，與醜惡之人為伍，與那些心不念德義、口不道忠信之言、沒有友愛的人勾結在一起，天下的百姓稱他為『渾敦』，就是歡兜。『渾敦』，不開通的樣子。

少皞氏有一個不成才的兒子。少皞是金天氏的號，黃帝的兒子。其子毀壞信義，拋棄忠誠，以惡為善，花言巧語，慣聽譖語，信用奸邪，常出讒言，隱藏罪惡，誣枉賢人，天下的百姓稱他為『窮奇』，就是共工。因為他的行為窮困，偏好奇特，所以稱為『窮奇』。

顓頊氏有一個不成才的兒子，無法教訓，不懂善言。教導他，則愚頑而聽不進去，德義不能入其心；丟棄他，則肆意縱惡，不行忠信。他鄙視明德，不聽教導，攪亂倫常，天下的百姓稱他為『檮杌』，就是鯀。『檮杌』，頑凶得無可匹敵的樣子。

縉雲氏有一個不成才的兒子。『縉雲』是黃帝時的官名。其子貪圖飲食，貪求財貨，任性奢侈，無有滿足，聚財積穀，沒有限度，不分給孤兒寡婦，不體恤貧窮困苦。他不是帝王子孫，因此天下的百姓把他分別出來與『三凶』並列，稱他為『饕餮』。貪財為『饕』，貪食為『餮』。這就是『三苗』。

舜敞開明堂的四門，傾聽四方的意見，以賓禮接待眾位賢者。並根據以上『四凶』的罪狀，流放了這四個兇惡的氏族。將共工流放到幽洲，共工就是『窮奇』。幽洲是北方邊遠地區。將歡兜放置到崇山，歡兜就是『渾敦』。崇山是南方邊遠的地區。將三苗投棄到三危，三苗是國名，縉雲氏的後代，是諸侯，號稱『饕餮』。三危，在西方邊裔。將鯀放逐到羽山，鯀就是『檮杌』。殛，誅責的意思。羽山，在東方邊裔。

這四個罪人得到懲處，天下人都心悅誠服，讚美舜帝的善行，肯定他圓滿完成了被任用的職責，創下功績。因為舜舉薦了十六位賢臣，也就是『八元』、『八凱』，還除去了『四凶』。

【論上古四凶之流放與舜帝刑政之精義】

【尚書】所載舜帝流放四凶之事，實為上古刑政制度之重要典範。孔安國傳以"殛、竄、放、流"四字詮釋懲治之法，孔穎達疏更明言此乃"述作之體"的文辭之變，其深層實為同一流徙之刑的不同表述。這種修辭藝術背後，蘊含着三代時期"刑名相稱"的司法理念。

考四凶之惡行，實為四種道德敗壞的典型。【左傳】詳述渾敦（歡兜）之"掩義隱賊"，窮奇（共工）之"毀信廢忠"，檮杌（鯀）之"不可教訓"，饕餮（三苗）之"貪於飲食"。此四者分別對應着背棄仁義、破壞信義、頑固不化、貪婪無度等根本性道德缺陷。值得注意的是，四凶皆被冠以"不成才之子"的稱謂，暗示其惡行實為對氏族倫理的根本破壞。

舜帝處置四凶的空間安排尤具深意。將四凶分置四方（幽洲、崇山、三危、羽山），不僅體現"分而治之"的政治智慧，更暗合早期中國的空間政治觀。【周禮·秋官】所謂"明刑弼教"，正與此相呼應。四裔之地作為文明邊緣，既是對凶族的物理隔離，更是道德秩序的空間象徵。這種"以方位定刑"的做法，實為後世"五刑"制度的雛形。

特別需要辨明的是，四凶流放不同於後世單純的刑罰，實為一種綜合性的社會治理。【尚書】稱"四罪而天下咸服"，表明此舉兼具司法懲戒與道德教化的雙重功能。舜帝"賓於四門"的舉措，與流放四凶形成鮮明對比，建構起"進賢退不肖"的完整政治範式。這種"賞罰並舉"的治理模式，成為後世儒家"德主刑輔"思想的重要源頭。

今人研讀此典，當超越簡單的善惡二分。四凶傳說實為早期中國對人性缺陷的系統認知，其分類方式影響了後世對"惡"的哲學思考。從【韓非子】的"五蠹"到【顏氏家訓】的"百行"，均可視為這種道德類型學的延續發展。理解四凶流放的真義，不僅關乎上古史研究，更為思考中國傳統治理智慧提供了重要參照。