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摘要：本文因『權者，民義所衡也；民不有兵力，則縣長雖為民選，必欺民，而民選實戲歟』之問，溯【尚書】【孟子】【禮記】【論語】【管子】【韓非子】諸元典，辨權、義、力、選、戲之詁訓，析民本與選賢之異同，陳歷代鄉舉裏選、察舉、科舉、諫議、清議、保甲民兵之制衡，辨民選之限。結論曰：民選非道之全體，亦非天然為戲；無義以立之，無力以持之，無禮以維之，無教以導之，無制以束之，則選票易為虛文；有是五者，則選為器，可輔治平。
關鍵詞：權；民義；民力；選賢與能；禮法；治平
大綱：
一、解題：權、義、力、選、戲之詁訓
（一）權為衡器，引申權柄
（二）義為民宜，非徒眾意
（三）力為兵刑，亦為法教
（四）選為擇賢，非止計數
二、義理：民本、選賢與制衡
（一）民惟邦本，天聽自我民聽
（二）選賢與能，舉直錯枉
（三）足食足兵，而信不可去
三、歷代：選政與制衡之制
（一）鄉舉裏選、察舉、科舉
（二）諫議、封駁、史官、清議
（三）鄉兵、保甲與民力
四、辨今：民選之限與條件
（一）無兵未必必欺，無制則選易虛
（二）民選為器，非道之全體
五、結論：歸於天人、心性、治平
一、解題：權、義、力、選、戲之詁訓
（一）權為衡器，引申權柄
『權』之本義，秤錘也。
故權者，衡器也。引申之，則為權柄、權變、制衡。所謂『權者，民義所衡也』，察於權不可無所衡也，然所衡者非獨民義，亦須天理、禮法、賢能、公議共衡之。
（二）義為民宜，非徒眾意
『義』者，宜也。
民義者，民之公宜，非一時眾口之私。若以票數為民義，則眾口可操，私黨可結，財勢可誘，未必皆宜。故民義須經禮義、公論、賢者之導，方成公宜。
（三）力為兵刑，亦為法教
『力』者，兵刑之力，亦法教之力。【論語·顏淵】載孔子答子貢問政：『足食，足兵，民信之矣。』
又曰必不得已而去，先去兵，次去食，而信不可去。可見兵為末，信為本。民無兵，固弱；然無信無義，雖有兵亦亂。
（四）選為擇賢，非止計數
『選』者，擇也。【禮記·禮運】：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。
選之本義在擇賢，非止計數。若僅以人頭多寡定權柄，而不問賢不肖，則【論語】所謂『舉枉錯諸直，則民不服』者，將見於世。
二、義理：民本、選賢與制衡
（一）民惟邦本，天聽自我民聽
此華夏民本之極則。天意不在高遠，而在民心。然民心非恆常不變，須教化、養息、公議而後正。
（二）選賢與能，舉直錯枉
又【論語·為政】：舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
故儒家不以眾取為公，而以賢能為公。選賢與能，乃公天下之要；若選而不得賢，則選為虛器。
（三）足食足兵，而信不可去
【孟子·公孫丑上】：以力服人者，非心服也；以德服人者，中心悅而誠服也。
權力之正當，不在徒恃力，而在德義。然德義若無制度承載，亦難持久。故制衡之道，須兵、法、禮、教、議並舉。
三、歷代：選政與制衡之制
（一）鄉舉裏選、察舉、科舉
周有鄉舉裏選，漢有察舉孝廉，隋唐以降有科舉取士。皆非純以票數，而以德行、經義、才幹、公論相參。【漢書·百官公卿表】曰：『縣令、長，皆秦官，掌治其縣。萬戶以上為令，秩千石至六百石；減萬戶為長，秩五百石至三百石。』
縣之權，自古有制，非一人可私。
（二）諫議、封駁、史官、清議
華夏制衡，不獨在兵。諫議可爭，封駁可駁，史官可書，清議可評，鄉紳可議，宗族可規。此皆無形之兵。若選而無此，則選票孤立，易為豪強所操。
（三）鄉兵、保甲與民力
古者寓兵於農，管子作內政寄軍令，後世有鄉兵、保甲。民有自衛之力，則權有所憚。然兵不可濫用，須統於法，歸於義。無義之兵，是暴；無兵之義，是弱。故義與力宜相配。
四、辨今：民選之限與條件
（一）無兵未必必欺，無制則選易虛
用戶謂『今民不有兵力，而縣長雖為民所選，則必欺民』。此論有見，亦有偏。無兵而有權法、公議、罷免、監察、教化，未必必欺。若並此而無之，則選票誠為虛文。故問題不在『民選』二字，而在選之外有無制衡，選之內有無賢能，選之後有無罷免。
（二）民選為器，非道之全體
民選者，器也，非道也。器可善用，亦可惡用。善用則輔民本、選賢能、通公議；惡用則成黨爭、財閥、鄉原之局。
若唯票是崇，不問德義，則鄉原得勢，民義反晦。
五、結論：歸於天人、心性、治平
權者，非民義獨衡，亦須天理、禮法、賢能、民力共衡。民義無兵則弱，有法有教有議則強。民選非天然為戲，亦非天然為真；無義、無力、無禮、無教、無制，則選為戲；有義、有力、有禮、有教、有制，則選為器。華夏治道當以民本為體，選賢為用，禮法為維，教化為基，兵刑為備，天下為公為歸。天聽自我民聽，民心即天心；然民心須教化，公議須賢者導。如此，則權有所衡，選有所歸，治平可期。
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