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摘要：本文因“权者，民义所衡也；民不有兵力，则县长虽为民选，必欺民，而民选实戏欤”之问，溯《尚书》《孟子》《礼记》《论语》《管子》《韩非子》诸元典，辨权、义、力、选、戏之诂训，析民本与选贤之异同，陈历代乡举里选、察举、科举、谏议、清议、保甲民兵之制衡，辨民选之限。结论曰：民选非道之全体，亦非天然为戏；无义以立之，无力以持之，无礼以维之，无教以导之，无制以束之，则选票易为虚文；有是五者，则选为器，可辅治平。
关键词：权；民义；民力；选贤与能；礼法；治平
大纲：
一、解题：权、义、力、选、戏之诂训
（一）权为衡器，引申权柄
（二）义为民宜，非徒众意
（三）力为兵刑，亦为法教
（四）选为择贤，非止计数
二、义理：民本、选贤与制衡
（一）民惟邦本，天听自我民听
（二）选贤与能，举直错枉
（三）足食足兵，而信不可去
三、历代：选政与制衡之制
（一）乡举里选、察举、科举
（二）谏议、封驳、史官、清议
（三）乡兵、保甲与民力
四、辨今：民选之限与条件
（一）无兵未必必欺，无制则选易虚
（二）民选为器，非道之全体
五、结论：归于天人、心性、治平
一、解题：权、义、力、选、戏之诂训
（一）权为衡器，引申权柄
“权”之本义，秤锤也。
故权者，衡器也。引申之，则为权柄、权变、制衡。所谓“权者，民义所衡也”，察于权不可无所衡也，然所衡者非独民义，亦须天理、礼法、贤能、公议共衡之。
（二）义为民宜，非徒众意
“义”者，宜也。
民义者，民之公宜，非一时众口之私。若以票数为民义，则众口可操，私党可结，财势可诱，未必皆宜。故民义须经礼义、公论、贤者之导，方成公宜。
（三）力为兵刑，亦为法教
“力”者，兵刑之力，亦法教之力。《论语·颜渊》载孔子答子贡问政：“足食，足兵，民信之矣。”
又曰必不得已而去，先去兵，次去食，而信不可去。可见兵为末，信为本。民无兵，固弱；然无信无义，虽有兵亦乱。
（四）选为择贤，非止计数
“选”者，择也。《礼记·礼运》：大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。
选之本义在择贤，非止计数。若仅以人头多寡定权柄，而不问贤不肖，则《论语》所谓“举枉错诸直，则民不服”者，将见于世。
二、义理：民本、选贤与制衡
（一）民惟邦本，天听自我民听
此华夏民本之极则。天意不在高远，而在民心。然民心非恒常不变，须教化、养息、公议而后正。
（二）选贤与能，举直错枉
又《论语·为政》：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。
故儒家不以众取为公，而以贤能为公。选贤与能，乃公天下之要；若选而不得贤，则选为虚器。
（三）足食足兵，而信不可去
《孟子·公孙丑上》：以力服人者，非心服也；以德服人者，中心悦而诚服也。
权力之正当，不在徒恃力，而在德义。然德义若无制度承载，亦难持久。故制衡之道，须兵、法、礼、教、议并举。
三、历代：选政与制衡之制
（一）乡举里选、察举、科举
周有乡举里选，汉有察举孝廉，隋唐以降有科举取士。皆非纯以票数，而以德行、经义、才干、公论相参。《汉书·百官公卿表》曰：“县令、长，皆秦官，掌治其县。万户以上为令，秩千石至六百石；减万户为长，秩五百石至三百石。”
县之权，自古有制，非一人可私。
（二）谏议、封驳、史官、清议
华夏制衡，不独在兵。谏议可争，封驳可驳，史官可书，清议可评，乡绅可议，宗族可规。此皆无形之兵。若选而无此，则选票孤立，易为豪强所操。
（三）乡兵、保甲与民力
古者寓兵于农，管子作内政寄军令，后世有乡兵、保甲。民有自卫之力，则权有所惮。然兵不可滥用，须统于法，归于义。无义之兵，是暴；无兵之义，是弱。故义与力宜相配。
四、辨今：民选之限与条件
（一）无兵未必必欺，无制则选易虚
用户谓“今民不有兵力，而县长虽为民所选，则必欺民”。此论有见，亦有偏。无兵而有权法、公议、罢免、监察、教化，未必必欺。若并此而无之，则选票诚为虚文。故问题不在“民选”二字，而在选之外有无制衡，选之内有无贤能，选之后有无罢免。
（二）民选为器，非道之全体
民选者，器也，非道也。器可善用，亦可恶用。善用则辅民本、选贤能、通公议；恶用则成党争、财阀、乡原之局。
若唯票是崇，不问德义，则乡原得势，民义反晦。
五、结论：归于天人、心性、治平
权者，非民义独衡，亦须天理、礼法、贤能、民力共衡。民义无兵则弱，有法有教有议则强。民选非天然为戏，亦非天然为真；无义、无力、无礼、无教、无制，则选为戏；有义、有力、有礼、有教、有制，则选为器。华夏治道当以民本为体，选贤为用，礼法为维，教化为基，兵刑为备，天下为公为归。天听自我民听，民心即天心；然民心须教化，公议须贤者导。如此，则权有所衡，选有所归，治平可期。
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