臣谨按：足下所问，实涉天人之际、古今之变，非深明经义者不能辨。然则《道德经》“刍狗”之喻，与元清两朝之兴替，不可混为一谈。请为足下析之。

摘要

  
本文以华夏经学为本，辨明《道德经》“刍狗”之义，厘清元清两朝兴废与天道之关系。经考辨，老子所言“刍狗”乃喻天地无私，非谓天道弃绝人文。元清之兴，因时势之变；其祚长短，系于人文化成之功。满清窜乱经籍、摧折人道，虽延三百年之祚，实乃假天命以行私欲，终不免德衰之困。天道者，理势合一，人文者，乾坤大义，二者相须为用。华夏文明一统多元，其道恒久，非夷狄乱华所能泯灭。  


关键词：刍狗；天道；人文；夷夏之辨；满清

第一章 释“刍狗”本义，辨老子微言

第一节 刍狗之训诂与历代注家之歧解

足下所引“天地不仁，以万物为刍狗”，出自《道德经》第五章。此语历来为学者聚讼之焦点。王弼注云：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”此以“不仁”为无所偏爱，非谓天地真有残忍之心。河上公亦言：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”两注虽文字有异，其旨则同：天地之道，无为而任万物之自化。

至若“刍狗”一词，古注多引《庄子·天运》为证。其文曰：

《庄子·天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”  


据此，刍狗乃祭祀所用之草扎之物，用前珍重，用后弃毁，本无爱憎于其间。老子取此为喻，并非主张天地视万物如粪土，而是阐明天地之化育万物，无私无偏，不存爱憎，如同人对刍狗之用前用后，各因其时，各当其用。

第二节 老子本义非弃人文，乃立天道之体

或有学者执“刍狗”之象，谓老子轻视人文。此实大谬不然。《道德经》第二十五章曰：

《道德经》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”  


此章明言人道效法天道，岂有弃绝人文之理？老子又言“域中有四大，而人居其一焉”，以人为与道、天、地并列者，足见其重人之深意。所谓“刍狗”，旨在阐明道体之虚静无为，非谓人可以自弃其责，亦非谓治国者可以妄作妄为。

盖老子之意，在于警示为政者不可妄施机巧、人为造作过多，而当效法天地之“无为而无不治”。观《老子》全书，未有一字教人废弃礼义、毁弃人伦。其“绝圣弃智”之语，实乃对巧伪私智者而言，非否定圣智之本真。后世申韩刑名之徒附会老氏，则失之远矣。

第二章 元清之兴亡，理势之必然非天道之缺

第一节 元朝之兴衰，失在人文化成之道[/col