子哭之慟

一起學【論語】11.9 先進篇：顏淵死，子哭之慟

原文

顏淵死，子哭之慟。從者曰：『子慟矣！』曰：『有慟乎？非夫人之為慟而誰為？』

白話譯文

顏淵死了，孔子哭得過於哀痛。跟隨他的人說：『夫子哀痛過度了！』孔子說：『我有哀痛過度嗎？我不為這樣的人過哀又為誰過哀呢？』

注釋

慟：過於哀痛，過哀。【正義】：『鄭注云：慟，變動容貌。』

有痛乎：哀痛之至，自己都沒覺出來。

夫人：此人，指顏子。朱子：『其死可惜，哭之宜慟，非他人之比也。』

先賢註疏

李炳南曰：由前章『天喪予』，可以了解此章『哭之慟』的悲心。

程石泉曰：亟言其傷心，痛惜回之死也。

胡氏曰：痛惜之至，施當其可，皆情性之正也。

【四書解義】曰：此一章書見孔子哀之發而中節也。

繆協曰：聖人體無哀樂，而能以哀樂為體，不失過也。

伊藤仁齋曰：宜哀而哀，宜樂而樂，皆人情之所不能已，而雖聖人無以異於人。故人情者，聖人之所不廢也。苟中其節，則為天下之達道；不中其節，則為一人之私情。求之人情，而所不安者，聖人不為也。故滅情與縱情，其為罪也均矣。

【論語稽】曰：聖人之哀樂不過乎中。有為而為，慟所當慟，則亦不得為過矣。

【本章參考書目】

【論語集解】【論語義疏】【論語註疏】【論語集注】【論語講要】【論語古義】【論語稽】【論語集釋】【論語讀訓】【論語正義】。

【四書解義】曰：此一章書見孔子哀之發而中節也。

【論語】"子哭之慟"章義理髮微

【先進篇】"顏淵死"章，雖僅三十餘言，實蘊聖賢性情之微旨。鄭玄注"慟"為"變動容貌"，朱子謂"哭之宜慟"，諸家註疏皆聚焦於聖人情感表達之節度問題。今試從三端闡發其義：

一、哀樂中節之聖境
繆協"聖人體無哀樂而能以哀樂為體"之說，深得聖學心要。孔子之慟，非尋常情緒宣洩，乃"情性之正"（胡氏）的體現。【中庸】云"發而皆中節"，此慟正是"當其可"（【四書解義】）的情感表達。伊藤仁齋謂"宜哀而哀"，恰說明聖人情感非壓抑亦非放縱，而是隨順天理之自然。

二、師友倫常之深義
程石泉"痛惜回之死"的解讀，須結合前章"天喪予"觀之。顏淵"具體而微"（【孟子·公孫丑上】），乃道統所系，其歿非獨師徒私誼之痛，實關文化命脈之絕續。孔子"非夫人之為慟而誰為"之反問，既肯定顏淵"三月不違仁"（【雍也】）的德行，亦暗含"道之將廢"（【憲問】）的憂患。

三、情禮相濟之示範
【論語稽】"有為而為"四字尤堪玩味。孔子之哭，既是真情流露，亦為禮制垂範。【禮記·檀弓】載"弁經葛而葬"，可見喪禮本乎人情而節之以禮。孔子"有慟乎"的自問，恰展現"發乎情，止乎禮義"（【毛詩序】）的修養工夫，與後世"滅情""縱情"兩失形成鮮明對照。

要之，此章非徒記哀情，實為展演"仁者愛人"的實踐形態。在人工智能漸欲模擬人類情感的今日，聖賢這種根於仁德、合於天理的情感表達方式，尤具啟示意義。學者當由此體會"克己復禮"（【顏淵】）的深層意蘊，方不負先儒諄諄註疏之苦心。