論語解釋：子曰:君子謀道不謀食.耕也,餒在其中矣;

子曰:君子謀道不謀食.耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣.君子憂道不憂貧.

音頻學【論語·衛靈公篇第31章】怎樣理解『謀道』與『謀食』的關係？

子曰：『君子謀道不謀食。耕也，餒（音ｎěｉ）在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。』

『餒』字，讀三聲，指飢餓。

孔子這句話的意思是說：『君子用心力於學道行道，不用心力於衣食。耕田，也常要餓肚子；學習，可以得到俸祿。君子只擔心道不能弘揚，不擔心遭受貧窮。』

怎樣理解『君子謀道不謀食，憂道不憂貧』呢？孔子此話，是針對在上位的君子而言。君子以天下爲己任，當然要把謀道放在第一位。一個社會能不能穩定、和諧、有序地發展，根本的一條，要看有沒有正確的思想指引。這個正確的思想，就是孔子所說的道。孔子認爲，謀道可以兼得食，謀道比謀食更重要。如果人人都去謀食，而不知謀道，則社會將失去正確的方向，人生將失去正確的指引，社會不能穩定、和諧、有序地發展，人們最終會嘗到貧窮、飢餓的苦果。要想國家好，社會好，百姓好，就需要有一批德才兼備、能擔當重任、謀道不謀食的君子去努力，去奉獻；況且，君子只要有了真本事，就不怕沒前途，沒位置，俸祿也就在其中了。

本章可與【子路篇】第4章孔子對『樊遲請學稼』的回答參讀。孔子的教育思想，是培養能夠擔當天下大任的君子。所謂『君子不器』（【論語·爲政】，就是說一個君子的真正使命，是實踐和推行仁愛之道，而不是只會做具體的事務性工作。樊遲所問的種莊稼、種菜之事，就是謀食，因而受到孔子的批評。

附：

【原文】

15·31子曰：『君子謀道不謀食。耕也，餒①在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。』

【注釋】

①餒（音ｎěｉ）：飢餓。

【譯文】

孔子說：『君子用心力於學道行道，不用心力於衣食。耕田，也常要餓肚子；學習，可以得到俸祿。君子只擔心道不能弘揚，不擔心遭受貧窮。』

【論語·衛靈公】第三十一章義理闡微

孔子"君子謀道不謀食"之論，實爲儒家價值取向之根本命題。此章當與【子路】篇"樊遲請學稼"章互參，二者共同構成儒家"道器之辨"的完整表述。今試從三方面析之：

一、道食之辨的本體依據
朱子【集注】云："君子治其本而不恤其末，豈以在外者爲憂樂哉？"此解深得聖人之旨。儒家以"道"爲存在之終極依據，【中庸】言"道也者，不可須臾離也"，故君子所謀者，乃形而上之天道人道。食祿之事，雖爲生存所必需，然終屬形下之器。程頤謂："謀道則心正意誠，雖貧而樂；謀食則利令智昏，雖富必憂。"此中體用關係，正是儒家"君子不器"（【爲政】）思想的具體體現。

二、歷史語境的深層意蘊
孔子之時，"禮崩樂壞"的實質是價值秩序的顛倒。當世之人多"放於利而行"（【里仁】），故夫子特申"義利之辨"。然需注意，孔子並非否定物質需求，【論語】明載"富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之"（【述而】）。其真義在於：當道與食不能兼得時，君子當"殺身成仁"（【衛靈公】）。這種價值排序，與【大學】"德者本也，財者末也"一脈相承。

三、現代詮釋的實踐維度
今人解此章，易生兩種誤解：或以爲否定勞動價值，或視爲精英主義說教。實則儒家主張"通經致用"，其要義在於：
1. 職業分途中的價值統攝：社會分工中，士農工商各司其職，然皆需以道爲歸。如王陽明所言："四民異業而同道。"
2. 物質追求的倫理邊界：市場經濟中謀食求利，須以"見得思義"（【季氏】）爲準則。
3. 終極關懷的人文指向：個體生存意義的安頓，終須回歸"志於道"（【述而】）的精神家園。

要之，此章非教人漠視生計，乃警示勿因小利失大義。當今之世，尤當記取：科技創新需倫理導航，經濟發展要價值引領，此即"謀道不謀食"的現代意義。若使道統與政統、學統與治統各得其所，則"祿在其中"自爲水到渠成之事。