孔子曰侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁

【九州晨讀】【季氏16·6·孔子曰侍於君子有三愆】

孔子曰侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁 原文

孔子曰：『侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。』

孔子曰侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁 譯文

孔子說：『陪君子說話有三種過失：還沒有輪到他說話便搶先發言，這叫急躁；該他說話卻不發言，這叫隱瞞。不看對方的臉色便貿然發言，這叫盲目。』

孔子曰侍於君子有三愆,言未及之而言謂之躁評析

三愆涉及到說話的『禮』和『時』。禮要合度，時要合機。禮是要無過無不及。如果禮不合度，我們需要反觀自省，是不是自己性情過於急躁了，是不是自己當言不敢言呢？是不是沒有在談話時觀察對方的狀態呢？自省自改己過，是君子修身的日常。三省吾身，也可以從這三個向度自省，是不是過頭呢？是不是沒做到呢？是不是不合時機呢？

【國學札記】論君子言語三愆的修身意蘊

孔子在【論語·季氏】中所言"三愆"之誡，實為言語之道的精微體現。此章以"侍於君子"為語境，非僅指事奉尊長之儀，更蘊含着人際交往的普遍準則。三愆之說，直指言語失當的三種典型狀態，其背後實為心性修養的外顯。

"躁"之為失，在於心氣未平。【禮記·玉藻】云"君子之容舒遲"，而躁者失其從容，如子路"率爾而對"（【先進】），皆因內養不足所致。朱子注此謂"搶先攙說，是不知其分"，此"分"字最宜玩味，既指尊卑之序，亦含時機之宜。程樹德【論語集釋】引【四書辨疑】云："時未當言而遽言，此心之躁可知。"可見治躁之本，在於養心守靜。

"隱"之為病，在於德之不誠。【易·繫辭】言"君子之道，或出或處"，當言不言，實為責任之逃避。孔子贊"當仁不讓於師"（【衛靈公】），孟子謂"自反而縮，雖千萬人吾往矣"（【公孫丑上】），皆示人以道義當先之勇。然此"隱"與"慎言"之別，尤需明辨。【論語】載"夫人不言，言必有中"（【先進】），是知君子非不言，惟求言之有物。

"瞽"之為失，尤見察人之智。【孟子·離婁上】云"觀其眸子，人焉廋哉"，顏回"不違如愚"（【為政】）正得觀色之要。王夫之【讀四書大全說】謂："顏色者，心之符也。"不知觀色而言，猶如無的放矢。此非教人諂媚，實謂言語當契理契機，如中醫"望聞問切"，必先診而後言。

三愆之戒，實為"時中"之道的具體展現。【中庸】言"君子而時中"，言語之躁、隱、瞽，皆失其時也。程頤解此章云："三愆皆是不知時。"然更深層觀之，三愆實對應"智仁勇"三達德之虧缺：瞽者智不足，隱者勇不充，躁者仁未安。故治此三愆，當從根本修養入手，非徒表面儀節而已。

今人研習此章，不必拘泥"侍君子"之形式，而當體會言語背後的心性工夫。在信息爆炸時代，"躁言"成為通病；在功利社會中，"隱言"漸成常態；在人機交互日增的語境下，"瞽言"尤為易犯。孔子此訓，實為穿越時空的處世箴言。若能每日以三愆自省，則言語之道，庶幾近矣。