孔子曰侍于君子有三愆,言未及之而言谓之躁

【九州晨读】【季氏16·6·孔子曰侍于君子有三愆】

孔子曰侍于君子有三愆,言未及之而言谓之躁 原文

孔子曰：『侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。』

孔子曰侍于君子有三愆,言未及之而言谓之躁 译文

孔子说：『陪君子说话有三种过失：还没有轮到他说话便抢先发言，这叫急躁；该他说话却不发言，这叫隐瞒。不看对方的脸色便贸然发言，这叫盲目。』

孔子曰侍于君子有三愆,言未及之而言谓之躁评析

三愆涉及到说话的『礼』和『时』。礼要合度，时要合机。礼是要无过无不及。如果礼不合度，我们需要反观自省，是不是自己性情过于急躁了，是不是自己当言不敢言呢？是不是没有在谈话时观察对方的状态呢？自省自改己过，是君子修身的日常。三省吾身，也可以从这三个向度自省，是不是过头呢？是不是没做到呢？是不是不合时机呢？

【国学札记】论君子言语三愆的修身意蕴

孔子在《论语·季氏》中所言"三愆"之诫，实为言语之道的精微体现。此章以"侍于君子"为语境，非仅指事奉尊长之仪，更蕴含着人际交往的普遍准则。三愆之说，直指言语失当的三种典型状态，其背后实为心性修养的外显。

"躁"之为失，在于心气未平。《礼记·玉藻》云"君子之容舒迟"，而躁者失其从容，如子路"率尔而对"（《先进》），皆因内养不足所致。朱子注此谓"抢先搀说，是不知其分"，此"分"字最宜玩味，既指尊卑之序，亦含时机之宜。程树德《论语集释》引《四书辨疑》云："时未当言而遽言，此心之躁可知。"可见治躁之本，在于养心守静。

"隐"之为病，在于德之不诚。《易·系辞》言"君子之道，或出或处"，当言不言，实为责任之逃避。孔子赞"当仁不让于师"（《卫灵公》），孟子谓"自反而缩，虽千万人吾往矣"（《公孙丑上》），皆示人以道义当先之勇。然此"隐"与"慎言"之别，尤需明辨。《论语》载"夫人不言，言必有中"（《先进》），是知君子非不言，惟求言之有物。

"瞽"之为失，尤见察人之智。《孟子·离娄上》云"观其眸子，人焉廋哉"，颜回"不违如愚"（《为政》）正得观色之要。王夫之《读四书大全说》谓："颜色者，心之符也。"不知观色而言，犹如无的放矢。此非教人谄媚，实谓言语当契理契机，如中医"望闻问切"，必先诊而后言。

三愆之戒，实为"时中"之道的具体展现。《中庸》言"君子而时中"，言语之躁、隐、瞽，皆失其时也。程颐解此章云："三愆皆是不知时。"然更深层观之，三愆实对应"智仁勇"三达德之亏缺：瞽者智不足，隐者勇不充，躁者仁未安。故治此三愆，当从根本修养入手，非徒表面仪节而已。

今人研习此章，不必拘泥"侍君子"之形式，而当体会言语背后的心性工夫。在信息爆炸时代，"躁言"成为通病；在功利社会中，"隐言"渐成常态；在人机交互日增的语境下，"瞽言"尤为易犯。孔子此训，实为穿越时空的处世箴言。若能每日以三愆自省，则言语之道，庶几近矣。

【论三愆之戒与君子言谈之道】

《论语·季氏》所载"侍于君子有三愆"章，虽仅三十余言，实为孔门言语观之精要。今试析其义理，以明圣贤修身应世之微旨。

一、三愆之本质乃"时中"失序
朱子《集注》谓此章"专为侍君子而言"，然其理可推及一切人际交往。所谓"躁""隐""瞽"三失，皆因违逆"时中"之道。《周易·艮卦》彖传云"时止则止，时行则行"，言谈之道亦当如是。躁者失之于"先时"，隐者失之于"后时"，瞽者则全然"不知时"。王弼注《论语》时特别强调"观几"之功，正与此章"见颜色"相呼应。

二、三愆折射的修身要义
1. 治躁在养气
"言未及之而言"非仅礼仪之失，实为心气浮躁之征。《孟子·公孙丑上》论养气云"持其志，无暴其气"，程颐解此谓"躁者气之妄动"。故治躁当自持敬涵养始，如颜回之"终日不违如愚"。

2. 克隐在正心
"言及之而不言"表面是怯懦，深层乃"意必固我"之私。《礼记·曲礼》言"礼不妄说人，不辞费"，而此"隐"恰是当言不言。张栻《论语解》点明："隐非缄默之谓，乃当告而不告也。"此病根在计较利害，失却君子坦荡之本。

3. 去瞽在明理
"未见颜色而言"尤见修养不足。《周易·系辞》言"几者动之微"，君子当察言观色以知几。阳明先生《传习录》云"格物者格其心之物也"，若不能以心印心，纵有悬河之辩，终成扞格。

三、当代语境下的实践价值
今人处世，三愆之戒更具现实意义：
网络言论之躁：键盘侠"未及言而言"，恰如夫子所斥
职场沟通之隐：该表态时缄默，酿成组织决策之失
社交场合之瞽：不察他人情绪而妄言，致人际关系紧张

钱穆先生《论语新解》指出："此章虽言侍君子，实可通于待人接物。"吾辈当以三愆为镜，于浮躁时思艮止之义，于畏缩时怀直谅之德，于鲁莽时修观人之明。如此，方可谓善学圣贤之言。

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