【論語·憲問篇第42章】『上好禮則民易使』是...

音頻學【論語·憲問篇第42章】『上好禮則民易使』是何意？

14·42子曰：『上好禮，則民易使也。』

孔子這句話的意思是說：『在上位的人依禮而行，就容易使百姓聽從指揮了。』

本章依然是強調在上位者的表率作用。禮的要義在於敬，在於和。在上位者若能以恭敬謙和的態度處世待人，自會化民成俗，形成良好的風尚。這是孔子一貫的思想。

【論語】中類似的話還有：『上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。』（【論語·子路】）在上位的人重視禮，百姓就不敢不敬；在上位的人重視義，百姓就不敢不服；在上位的人重視信，百姓就不敢不用真心實情來對待你。如果做到這樣，四方的百姓都會背着自己的小孩來投奔。這就是說，為政者要想得民心，就必須率先端正自己。只有『其身正』，才能『不令而行』。

附：

14·42子曰：『上好禮，則民易使也。』

【譯文】

孔子說：『在上位的人依禮而行，就容易使百姓聽從指揮了。』

【論語·憲問】"上好禮則民易使"義理髮微

【憲問】此章雖僅八字，實為孔門政教思想之樞要。朱子【集注】謂："禮者，天理之節文，人事之儀則也。"上之所以能"使民"，非恃權勢之威，實乃禮樂教化之效。今試分三重闡發其義：

一、禮之本在敬
【禮記·曲禮】開宗明義："毋不敬"，此正"好禮"之真諦。鄭玄注"上好禮"特重"動必以禮"，非徒具儀文之末。昔周公制禮作樂，其【立政】篇雲"以敬事上帝"，可知上位者之敬天法祖，自能收"民易使"之效。宋儒程頤言"敬是涵養主一處"，恰可解此章政治哲學中蘊含的心性工夫。

二、禮之用貴和
【論語】載有子"禮之用，和為貴"之說，與本章相發明。觀【左傳】子產執政，其"禮以行義"之實踐，使鄭國雖處晉楚之間而民不散。清儒孫希旦【禮記集解】指出："和者，禮中之和也"，上位者若能以禮導和，則民之從令，如水之就下，非強制而自然。

三、禮之效在化
荀子【禮論】極言"禮者，政之挽也"，此章所示實為"不令而行"的教化境界。馬融注此章特舉"堯舜率天下以仁"之例，可見儒家理想中的政治運作，乃是通過"君子之德風"的感化力量。近人錢穆【論語新解】點明："禮者，履也。上能履禮，下自效行"，道破了德治傳統的精義。

【論語·子路】篇"上好禮則民莫敢不敬"諸語，正可與此章互訓。然需辨明者，"易使"絕非愚民之術，觀【孟子】"以佚道使民"之說可知。今日讀此章，當思【尚書】"天聰明自我民聰明"之訓，上位者之"好禮"，本質是對民意的敬畏與順應。明乎此，則儒家德治思想之現代意義，可不言而喻矣。

【論語·憲問】"上好禮則民易使"義理髮微

孔子此章所言，實為政教根本之要義。所謂"上"者，非僅指居高位之君，凡有位、有德、有責者皆在其列；"禮"者，非徒指儀節規範，實為"天理之節文，人事之儀則"（朱子語），乃人倫秩序之根本。

一、禮之本在於敬
【禮記】開篇即言"毋不敬"，此正與孔子"上好禮"之說相發明。鄭玄注【周禮】云："禮，體也。統之於心曰體，踐之於行曰履。"上位者若能以誠敬之心體認禮義，以恭謹之行踐履禮法，則百姓自然感其至誠，如【孟子】所言"君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然見於面，盎於背"。

二、禮之用在於和
【論語】載有子言"禮之用，和為貴"，此與本章互為表裏。程頤解此章云："禮達而分定，故民易使。"上位者循禮而行，則尊卑有序而不爭，貴賤有等而不怨，自然形成"君君臣臣父父子子"的和順局面。觀【左傳】所載子產治鄭，正是以禮制序而民自安的明證。

三、禮之效在於化
此章深意尤在"易使"二字。王夫之【讀四書大全說】闡發道："易使者，非強之使從也，民自樂於趨事也。"【大學】言"上老老而民興孝，上長長而民興弟"，正是此理。孔子在【為政】篇強調"為政以德，譬如北辰"，皆可與此章互參。

今人解此章，當注意三個層面：其一，禮須本於仁心，否則徒具虛文；其二，禮貴在篤行，非僅口耳相傳；其三，教化需循序漸進，不可期效旦夕。正如【中庸】所言"君子之道，本諸身，征諸庶民"，上位者必先自修其德，方能成教化之功。

要之，此章雖僅九字，實含孔門政教精義。明儒薛瑄【讀書錄】謂："聖賢之言，一字不可輕放過。"讀者當於此細加玩味，方得聖人之微旨。