【論語·憲問篇第38章】孔子對隱士持何態度？

音頻學【論語·憲問篇第38章】孔子對隱士持何態度？

14·38子曰：『賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。』子曰：『作者七人矣。』

這裏的『辟』字，與逃避的『避』字同音同義。『色』字，指不好的臉色。

孔子這段話的意思是說：『賢人逃避亂世而隱居，其次避開有動亂的國家，又其次見到人家不能以禮相待而避開，再其次聽到人家有惡言而避開。』 孔子說：『這樣做的已經有七個人了。』

本章所記，反映了當時怎樣的社會現實呢？孔子所處的時代，是春秋末期的亂世。在天下無道的情況下，一些人寧可退守自清，不願同流合污，選擇了退隱的道路。本章所記，就是當時避世退隱的四種情況。四者的先後次序，是從所避對象程度深淺排列，不是指四者有優劣之分。從【論語】中有關孔子與隱士們相接觸的記載來看，孔子對他們的人品是敬重的，而對他們消極避世的態度，並不贊同。

至於說『作者七人』指的是誰，【論語】沒有記載，古今注者分歧很大，都是猜測，這裏不必贅述。

附：

【原文】

14·38子曰：『賢者辟①世，其次辟地，其次辟色②，其次辟言。』子曰：『作者七人矣。』

【注釋】

①辟：同『避』，逃避。②色：此處指不好的臉色。

【譯文】

孔子說：『賢人逃避亂世而隱居，其次避開有動亂的國家，又其次見到人家不能以禮相待而避開，再其次聽到人家有惡言而避開。』 孔子說：『這樣做的已經有七個人了。』

【論語·憲問】第三十八章析義——論孔子對隱逸之態度

【憲問】篇第三十八章載孔子論避世之言，雖僅四十餘字，然其中所蘊之微旨，實關涉先秦士人處世哲學之大端。今試析其義理，以明聖人對隱逸者流之態度。

一、避世四等之深層結構
「賢者辟世」至「辟言」四者，非僅避禍方式之差異，實為士人精神境界之外顯。鄭玄注謂「四避皆以道去就」，可謂得其三昧。
1. 辟世者，若長沮、桀溺之倫，見天下滔滔，遂高舉遠引，此屬「全隱」；
2. 闢地者，如管寧渡海，擇地而處，猶存濟世之念；
3. 辟色者，類蘧伯玉「邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之」，進退以禮；
4. 辟言者，似陽貨欲見孔子時「歸孔子豚」之應對，守節而不失其正。
四者皆以「賢者」統攝，足見孔子對隱者操守之肯定。朱子【集注】云「世亂愈甚，則其避愈嚴」，正指此避世行為與時代污濁程度之對應關係。

二、聖人之隱逸觀
考諸【論語】，孔子對隱者實持辯證態度：
敬其志節：於楚狂接輿、荷蓧丈人等，未嘗輕詆，反有「鳥獸不可與同群」之嘆，此乃對隱者清操之尊重。
非其方法：謂「天下有道，丘不與易也」，明其不取消極避世之道。蓋聖人主張「無道則隱」，然「隱」非目的，乃守道待時之手段。

三、「七人」考辨與時代鏡像
「作者七人」之說，包咸注指伯夷、叔齊等，然考【微子】篇所列逸民，適得七數（伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連）。此七子皆處亂世而守道，正映照春秋「禮崩樂壞」之實相。孔子特標此數，非徒記事，實暗喻士人在濁世中當「有所不為」之底線。

四、現代啟示
今人讀此章，當識聖人之微意：
1. 對隱者之理解，須超越簡單的「入世/出世」二元對立；
2. 「避」的本質是「守道」，而非怯懦，此點尤值當代知識人深思；
3. 孔子雖不取隱者之行，然建立「天下有道則見，無道則隱」的彈性處世觀，為士人精神開闢第三條道路。

要之，此章所示非僅歷史記錄，實為孔子在「道」與「勢」張力中的智慧抉擇。其於隱者，既非全盤肯定，亦不一味否定，而是在更高層面統合「進取」與「退守」之辯證關係，此即儒家「時中」精神之生動體現。學者若能於此章得聖人「無可無不可」之三昧，則近道矣。

（全文798字）