【論語·憲問篇第37章】怎樣理解孔子關於天命...

音頻學【論語·憲問篇第37章】怎樣理解孔子關於天命的思想？

14·37公伯寮（音liáo）愬（音sù）子路於季孫。子服景伯以告，曰：『夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。』子曰：『道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何?』

公伯寮：姓公伯,名寮，魯國人。『愬』字，與控訴的『訴』字同義，這裡指誹謗。子服景伯：魯國大夫，姓子服，名何，字伯，景是諡號。『肆諸市朝』的『肆』字，指陳屍。古時處死罪人後陳屍示眾。大夫陳屍於朝，士陳屍於市。

這段話的意思是，公伯寮向季孫誹謗子路。子服景伯告訴了孔子，說：『季孫氏已經被公伯寮迷惑了，但我的力量還能夠把公伯寮殺了，把他陳屍於市。』孔子說：『道將要得到推行嗎?是天命決定的；道將要廢棄嗎？也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢?』

從上章與本章來看，孔子是在遇到危難、挫折或打擊的情況下談到天命。這與【子罕篇】第9章『子畏於匡』時談及天命，意思相同。他認為，『道』能否推行，在天命而不在人為，即所謂『謀事在人，成事在天』。

怎樣理解孔子關於天命的思想呢？從【論語】全篇來看，孔子的天命思想有兩方面含義：一方面，他認識到世間存在着人力所不能支配的領域，因而在遭到危難、挫折的時候，他歸之於天命，對此表現出冷靜面對的態度，不求必成；另一方面，他又自信把握了天命，自認是秉承天命，表現出高度的自信。如關於為仁的思想，他強調『為仁由己』，『未見力不足者』。這是支持他在逆境中永不氣餒，永不退縮，『知其不可而為之』的精神支柱。他自述五十而知天命，應該兼有這兩方面的含義。

附：

14·37公伯寮①愬②子路於季孫。子服景伯③以告，曰：『夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝④。』子曰：『道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何?』

【注釋】

①公伯寮：姓公伯,名寮，魯國人。②愬（音sù速）：同『訴』，誹謗。③子服景伯：魯國大夫，姓子服，名何，字伯，景是諡號。④肆諸市朝：肆，陳屍。古時處死罪人後陳屍示眾。大夫陳屍於朝，士陳屍於市。

【譯文】

公伯寮向季孫誹謗子路。子服景伯告訴了孔子，說：『季孫氏已經被公伯寮迷惑了，但我的力量還能夠把公伯寮殺了，把他陳屍於市。』孔子說：『道將要得到推行嗎?是天命決定的；道將要廢棄嗎？也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢?』

【憲問篇】第三十七章天命觀發微

【論語】此章所載孔子論天命之言，實為理解儒家天命思想之樞機。公伯寮構陷子路之際，孔子不取子服景伯"肆諸市朝"之激切手段，而申明"道之行廢皆由命"之理，其中深意值得細究。

考孔子天命觀，實具雙重維度。其一為"知命"的理性認知。【為政】篇載"五十而知天命"，此知乃是對客觀限制的清醒認識。當道之不行時，孔子不似墨子之"非命"，亦不若道家之委心任運，而是以"不怨天，不尤人"的理性態度接納現實。子畏於匡時言"天之未喪斯文也"，與此處"公伯寮其如命何"同一機杼，皆顯豁達胸襟。

其二為"畏命"的道德自覺。【季氏】篇"君子有三畏"首列"畏天命"，此畏非恐懼退縮，乃是對道德使命的莊嚴體認。孔子周遊列國，"知其不可而為之"，正是以"文王既沒，文不在茲乎"的天命自覺為精神支撐。這種"天命在我"的擔當意識，使儒家既承認客觀限制，又不陷於宿命論泥淖。

值得注意的是，孔子言命始終與"道"相連。道之將行將廢雖繫於命，然"人能弘道"（【衛靈公】）的主動性從未消解。這種辯證思維在孟子發展為"立命"說，在荀子演為"制天命"論，皆可溯源於此章要義。錢穆先生【論語新解】謂："孔子言命，皆指天命，即天所賦予人之正命"，可謂的論。

今人解此章，當避免兩種偏頗：或執"天命"而廢人事，流於消極；或重人為而忽天命，失之狂狷。孔子之"知天命"，實為在認清客觀限制的同時，仍堅持道德主體的能動性。明乎此，則知儒家"天人之際"的智慧，正在這既敬畏又擔當的辯證統一之中。