假如茶葉也有朋友圈

這是一個撕逼的年代

不是在撕逼，就是在撕逼路上

圍觀茶葉的朋友圈

各種風起雲湧暗波涌動

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貴圈真亂。

【茶茗雅集小議】

茶之為物，自陸羽【茶經】以降，千載以降，已成華夏雅事。今觀"茶葉朋友圈"之說，雖為戲謔之辭，然細究其中三昧，實可作茶道別解。

考茶之品類，確有"朋友圈"之實。龍井素以"色翠、香郁、味醇、形美"四絕自矜，武夷岩茶則以"岩骨花香"標榜，普洱更以"越陳越香"為榮。此般品性，恰似名士雅集，各持風骨。宋徽宗【大觀茶論】云："茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟"，可見茶性本具地域之殊，何必強分高下？

然今之"撕逼"現象，實為茶道之殤。古人鬥茶，重在"茗戰"之雅。蔡襄【茶錄】載："建安斗試，以水痕先退者為負"，此乃技藝切磋，非今之攻訐可比。東坡詩云"從來佳茗似佳人"，若以惡語相向，豈非唐突佳人之舉？

細察茶性，本具中和之道。【茶經】開篇即言"茶之為飲，發乎神農氏"，歷經千年演化，終成"清敬怡真"四諦。綠茶清冽如君子，紅茶溫厚似長者，白茶恬淡若隱士，黑茶醇和類智者。各類茶品，實為天道自然之化育，何必作門戶之爭？

今人論茶，當效法古人"精行儉德"之風。錢椿年【茶譜】云："茶性儉，不宜廣"，此語深得茶道三昧。所謂"朋友圈"之爭，實為商業濁流侵蝕茶道清雅之徵候。真茶人當如明人許次紓【茶疏】所言："茶宜常飲，不宜多飲"，持中守正方為正道。

竊以為，茶道貴在"和敬清寂"四字。各茶品類，猶如諸子百家，和而不同方顯氣象。若執相爭勝之心，反失茶道本真。願諸君飲茶時，細品盧仝"七碗茶"之境界，得"清風生兩腋"之妙趣，則茶之朋友圈，自成和樂雅集。

【茶茗社交賦】

茶之為物，得天地清淑之氣，自古位列"開門七事"，乃君子養性之資。今觀諸茗擬人化之"朋友圈"，不禁莞爾，然細究之，實含茶道三昧。陸羽【茶經】有云："茶之為飲，發乎神農氏。"千年茶史，本就是一部無聲的對話錄。

綠茶一派，確如帖中所言"鮮爽傲人"，此乃稟明前雨露之故。然龍井徑稱"爾等皆是凡品"，未免失之偏頗。宋徽宗【大觀茶論】早有定評："白茶自為一種，與常茶不同。"武夷岩茶回懟"火功不到莫聒噪"，恰合【茶錄】"焙火適度"之要義。至若普洱自詡"越陳越香"，正應了明代李時珍"藏得深紅三倍價"之喻。諸茗爭鳴，實為茶性各異使然。

細察圖中"朋友圈"，可見茶道四諦：一曰"時"，明前龍井與霜降鐵觀音各得其時；二曰"位"，紫砂宜興壺與建盞各有其位；三曰"群"，茉莉花茶與單叢茶各適其群；四曰"序"，頭泡洗茶與三巡迴味各有其序。此四者，暗合【周易】"時位德應"之理。

今人戲作茶葉口舌之爭，雖為笑談，然其中"茶格"差異，恰是陸羽強調的"別茶之優劣"的現代表達。歷代茶人講究"茶三酒四"，正因知茶性孤潔，不喜喧雜。觀此虛擬交鋒，反令吾輩深思：真正的茶道，當如蘇軾【汲江煎茶】所言"活水還須活火烹"，既葆個性本真，又存相濟之和。

茗戰雖趣，終非茶道本懷。願諸君飲茶時，能觀想錢起"陽羨春茶瑤草碧"之境，體會皎然"一飲滌昏寐"之妙，方不負這草木英華。須知茶之真味，不在爭高下，而在得清趣，此方為茶禪一味之真諦。

【茶德九品與當代社交異化現象芻議】

觀此"茶葉朋友圈"之擬人化演繹，誠如陸羽【茶經】所言"茶之為飲，發乎神明"。然今人以市井俚語擬之，實有違茶道"精行儉德"之本。余試以"茶德九品"析之：

一曰"靜品"。宋徽宗【大觀茶論】謂"清和澹潔，韻高致靜"，今觀龍井、普洱之爭，恰似東坡【葉嘉傳】所諷"爭新鬥巧，失其本真"。茶之靜德，當如皎然"三飲便得道"，何須效市井喧譁？

二曰"和品"。蔡襄【茶錄】載"茶色貴白"，然青茶、紅茶各擅勝場，恰如【周易】"天下同歸而殊途"。今之"朋友圈"攻訐，實違【禮記】"和而不同"之訓。

三曰"真品"。陸樹聲【茶寮記】云"煎茶雖微清小雅，然須要人品與茶相得"。今以"撕逼"擬茶，猶若李贄所斥"童心既障，偽態百出"，失卻盧仝"七碗吃不得"的真趣。

考其本源，此等現象實為"茶道異化"之徵。王陽明【傳習錄】云"心外無物"，今人將茶降格為社交符號，恰似把玩建窯兔毫盞而不知"鷓鴣斑"之妙。范仲淹【鬥茶歌】"勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥"的競逐心態，竟在虛擬空間復現。

然則何以解之？當效法錢椿年【茶譜】"忘機絕慮"之說：龍井可學趙州"吃茶去"的禪機，普洱當悟"越陳越香"的守拙之道。朱權【茶譜】謂"茶之為物，可以助詩興而雲山頓色"，何必困於方寸屏幕？

【茶經】開篇即言"茶者，南方之嘉木也"。嘉木自有嘉德，與其效時人"互撕"，不如體味文徵明"茶煙一榻擁書眠"的閒適。須知茶道終極，不過張源【茶錄】"造時精，藏時燥，泡時潔"九字真言，何須多言？