假如茶叶也有朋友圈

这是一个撕逼的年代

不是在撕逼，就是在撕逼路上

围观茶叶的朋友圈

各种风起云涌暗波涌动

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贵圈真乱。

《茶茗雅集小议》

茶之为物，自陆羽《茶经》以降，千载以降，已成华夏雅事。今观"茶叶朋友圈"之说，虽为戏谑之辞，然细究其中三昧，实可作茶道别解。

考茶之品类，确有"朋友圈"之实。龙井素以"色翠、香郁、味醇、形美"四绝自矜，武夷岩茶则以"岩骨花香"标榜，普洱更以"越陈越香"为荣。此般品性，恰似名士雅集，各持风骨。宋徽宗《大观茶论》云："茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀"，可见茶性本具地域之殊，何必强分高下？

然今之"撕逼"现象，实为茶道之殇。古人斗茶，重在"茗战"之雅。蔡襄《茶录》载："建安斗试，以水痕先退者为负"，此乃技艺切磋，非今之攻讦可比。东坡诗云"从来佳茗似佳人"，若以恶语相向，岂非唐突佳人之举？

细察茶性，本具中和之道。《茶经》开篇即言"茶之为饮，发乎神农氏"，历经千年演化，终成"清敬怡真"四谛。绿茶清冽如君子，红茶温厚似长者，白茶恬淡若隐士，黑茶醇和类智者。各类茶品，实为天道自然之化育，何必作门户之争？

今人论茶，当效法古人"精行俭德"之风。钱椿年《茶谱》云："茶性俭，不宜广"，此语深得茶道三昧。所谓"朋友圈"之争，实为商业浊流侵蚀茶道清雅之征候。真茶人当如明人许次纾《茶疏》所言："茶宜常饮，不宜多饮"，持中守正方为正道。

窃以为，茶道贵在"和敬清寂"四字。各茶品类，犹如诸子百家，和而不同方显气象。若执相争胜之心，反失茶道本真。愿诸君饮茶时，细品卢仝"七碗茶"之境界，得"清风生两腋"之妙趣，则茶之朋友圈，自成和乐雅集。

《茶茗社交赋》

茶之为物，得天地清淑之气，自古位列"开门七事"，乃君子养性之资。今观诸茗拟人化之"朋友圈"，不禁莞尔，然细究之，实含茶道三昧。陆羽《茶经》有云："茶之为饮，发乎神农氏。"千年茶史，本就是一部无声的对话录。

绿茶一派，确如帖中所言"鲜爽傲人"，此乃禀明前雨露之故。然龙井径称"尔等皆是凡品"，未免失之偏颇。宋徽宗《大观茶论》早有定评："白茶自为一种，与常茶不同。"武夷岩茶回怼"火功不到莫聒噪"，恰合《茶录》"焙火适度"之要义。至若普洱自诩"越陈越香"，正应了明代李时珍"藏得深红三倍价"之喻。诸茗争鸣，实为茶性各异使然。

细察图中"朋友圈"，可见茶道四谛：一曰"时"，明前龙井与霜降铁观音各得其时；二曰"位"，紫砂宜兴壶与建盏各有其位；三曰"群"，茉莉花茶与单丛茶各适其群；四曰"序"，头泡洗茶与三巡回味各有其序。此四者，暗合《周易》"时位德应"之理。

今人戏作茶叶口舌之争，虽为笑谈，然其中"茶格"差异，恰是陆羽强调的"别茶之优劣"的现代表达。历代茶人讲究"茶三酒四"，正因知茶性孤洁，不喜喧杂。观此虚拟交锋，反令吾辈深思：真正的茶道，当如苏轼《汲江煎茶》所言"活水还须活火烹"，既葆个性本真，又存相济之和。

茗战虽趣，终非茶道本怀。愿诸君饮茶时，能观想钱起"阳羡春茶瑶草碧"之境，体会皎然"一饮涤昏寐"之妙，方不负这草木英华。须知茶之真味，不在争高下，而在得清趣，此方为茶禅一味之真谛。

《茶德九品与当代社交异化现象刍议》

观此"茶叶朋友圈"之拟人化演绎，诚如陆羽《茶经》所言"茶之为饮，发乎神明"。然今人以市井俚语拟之，实有违茶道"精行俭德"之本。余试以"茶德九品"析之：

一曰"静品"。宋徽宗《大观茶论》谓"清和澹洁，韵高致静"，今观龙井、普洱之争，恰似东坡《叶嘉传》所讽"争新斗巧，失其本真"。茶之静德，当如皎然"三饮便得道"，何须效市井喧哗？

二曰"和品"。蔡襄《茶录》载"茶色贵白"，然青茶、红茶各擅胜场，恰如《周易》"天下同归而殊途"。今之"朋友圈"攻讦，实违《礼记》"和而不同"之训。

三曰"真品"。陆树声《茶寮记》云"煎茶虽微清小雅，然须要人品与茶相得"。今以"撕逼"拟茶，犹若李贽所斥"童心既障，伪态百出"，失却卢仝"七碗吃不得"的真趣。

考其本源，此等现象实为"茶道异化"之征。王阳明《传习录》云"心外无物"，今人将茶降格为社交符号，恰似把玩建窑兔毫盏而不知"鹧鸪斑"之妙。范仲淹《斗茶歌》"胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻"的竞逐心态，竟在虚拟空间复现。

然则何以解之？当效法钱椿年《茶谱》"忘机绝虑"之说：龙井可学赵州"吃茶去"的禅机，普洱当悟"越陈越香"的守拙之道。朱权《茶谱》谓"茶之为物，可以助诗兴而云山顿色"，何必困于方寸屏幕？

《茶经》开篇即言"茶者，南方之嘉木也"。嘉木自有嘉德，与其效时人"互撕"，不如体味文徵明"茶烟一榻拥书眠"的闲适。须知茶道终极，不过张源《茶录》"造时精，藏时燥，泡时洁"九字真言，何须多言？