【第270期】音頻學【論語·顏淵篇第19章】成語『草偃風從...

音頻學【論語·顏淵篇第19章】成語『草偃風從』出典於何處？

12·19季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如?』孔子對曰：『子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。』

這裏的『就』字，指成就，成全。『草上之風，必偃』，意為風吹到草上，草必定會隨風仆倒。比喻在上位者以德化民，民就會像草隨風仆倒一樣遵從其教化。『草上之風』，就是風加之於草。『偃』字，讀三聲，指仆倒，倒下。

這段話的意思是，季康子向孔子詢問如何治理政事，他說：『假如殺掉無道的人，來成全有道的人，你看怎麼樣？』孔子說：『你治理政事，怎麼能用殺戮的辦法？只要你做善事、行仁德，民眾自然就會跟着做善事、行仁德。為政者的德行好比是風，民眾的德行好比是草，風吹在草上，草必然會隨風仆倒。』

怎樣理解『君子之德風，小人之德草，草上之風必偃』這句名言呢？孔子針對季康子所問，首先明確地告訴他，為政不必動輒殺戮，刑殺並不能解決根本問題。他以『君子之德風，小人之德草，草上之風必偃』作比喻，強調為政者修德行仁，化民於善的重要性，進一步說明正人先正己的道理。這個生動的比喻啟示我們，民風不好，責任在上不在下；要使社會風氣純正，關鍵在於政風要正。

【任彥升集·策秀才文】有『上之化下，草偃風從』之說，後世用『草偃風從』這個成語，形容草隨風而倒，藉以比喻為政者的德治教化會影響、感化百姓。

附：

【原文】

12·19季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就①有道，何如?』孔子對曰：『子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃②。』

【注釋】

①就：成就，成全。②草上之風必偃：風吹草上，草必會仆倒。比喻在上位者以德化民，民就會像草隨風仆倒一樣遵從其教化。草上之風，就是風加之於草。上，通尚，加。偃，仆，倒下。

【譯文】

季康子向孔子詢問如何治理政事，他說：『假如殺掉無道的人，來成全有道的人，你看怎麼樣？』孔子說：『你治理政事，怎麼能用殺戮的辦法？只要你做善事、行仁德，民眾自然就會跟着做善事、行仁德。為政者的德行好比是風，民眾的德行好比是草，風吹在草上，草必然會隨風仆倒。』

【論語·顏淵篇】第十九章所載季康子問政一事，實為儒家德治思想之精要呈現。今就"草偃風從"之典，略陳管見如下：

一、典出之本義
"君子之德風，小人之德草"之喻，實承【尚書·君陳】"爾惟風，下民惟草"而來。孔子以自然現象喻人事，揭示"上之所好，下必甚焉"的治理規律。鄭玄注此章云："偃，仆也。加草以風，無不仆者，猶民之化於上。"此中"上"字非方位詞，乃"尚"之通假，作"加諸"解，尤見精微。

二、德刑之辨
季康子欲"殺無道以就有道"，乃典型法家思維。孔子直斥"焉用殺"，非否定刑罰之用，而是強調"道之以德"（【為政篇】）的根本性。朱熹【集注】闡發曰："政者，正也。子帥以正，孰敢不正？"此正與【顏淵篇】第十七章相呼應，構成完整的德治理念體系。

三、教化機理
"草偃"之喻包含三重深意：
1. 感召性：為政者如風之鼓盪，非強制而自然感通
2. 普遍性：草無擇於風，喻教化之無遠弗屆
3. 即時性："必偃"之"必"，示因果響應之速

四、後世衍義
任昉【策秀才文】化用為"草偃風從"，遂成典制文常用語。然需辨明：
1. 原典強調主動施教，非被動服從
2. "小人"指庶民，無道德貶義
3. 德風之化需以"欲善"為前提，非單純權勢使然

五、現代啟示
此章於今日治理仍有鏡鑒：
1. 領導幹部"關鍵少數"的示範效應
2. 制度規範與道德引領的辯證關係
3. 社會治理中"潤物無聲"的教化智慧

結語：
"草偃風從"非謂盲從，實乃"君子篤恭而天下平"（【中庸】）的治理境界。讀此章當與"政者正也"（【顏淵篇】）、"其身正不令而行"（【子路篇】）諸章互參，方得孔子為政以德之全體大用。