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[儒家文化] 什么是以顺则逆?

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刘余莉 发表于 2023-8-27 17:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

以顺则逆,民无则焉

以顺则逆,民无则焉

“以顺则逆,民无则焉。不在于善,而皆在于凶德,虽得之,君子所不贵。”

出自《群书治要》卷九《孝经》。

以顺则逆,民无则焉。”第二个“则”是效法的意思。什么叫“以顺则逆”?爱护父母,尊敬父母,这是顺乎天性的。不能爱敬父母就是违逆天性。君主应当顺乎天性,但是却违逆天性,不能爱护他的父母,不能尊敬他的父母,这就叫“以顺则逆”。如果君主以悖逆本性为顺应本性,就是悖逆作乱之道,百姓就无以效法。

不在于善,而皆在于凶德,虽得之,君子所不贵。”根据唐玄宗的注解,“善,谓身行爱敬也”。

凶,谓悖其德礼也”。君主不能身行爱敬,而是违背道德礼法,必会招致凶灾。

夹注中说:“恶人不能以礼为善,乃化为恶。若桀纣是也。”君子厌恶人不能遵循礼法行善,会变化为恶人。像夏桀和商纣那样。

虽得之,君子不贵也。”虽能得到崇高的权位,君子也不以之为贵。通过不正当的方式得到权位,君子并不看重。因为君子有道德、有学问,知道一个君主如果连父母都不能爱护、不能尊敬。虽然他得到了天子之位,大家也并不尊重他,并不爱戴他,甚至并不把他当做一个天子。而且富贵也是一时,不可常保。

因为厚德载物,一个人没有深厚的德行,也不能承载那么高贵的地位。所谓“德不配位,必有灾殃”。一个人的德行和他的位置不相匹配,一定会有灾殃出现。果然桀纣都把天下给丢掉了:夏桀被商汤流放;武王伐纣,商纣王穿着宝玉装饰的衣服,跳到火里被烧死。

付卧丈 发表于 2025-4-2 13:28 | 显示全部楼层
《论"以顺则逆"的伦理悖反与政治警示》

《群书治要》所录《孝经》章句"以顺则逆"四字,实为儒家政治伦理学之精微要义。此语揭示人伦关系中"顺逆"二重性的深刻辩证,其内涵远超字面之义,当从三个维度剖析:

一、天性维度:顺逆的本体论基础
《孝经》以"爱敬"为天性之正,此乃《孟子·尽心上》"孩提之童,无不知爱其亲"的本然呈现。郑玄注《中庸》"天命之谓性"时,特别强调"孝悌"为性德之本。当君主悖逆此天性时,实乃《尚书·太甲》所谓"自作孽"的体现。唐玄宗注"凶德"为悖德礼,恰与《左传》"孝,礼之始也"形成互文,揭示出孝道作为礼制根基的地位。

二、政治维度:统治合法性的双重标准
"民无则焉"道出政治权威的双重来源:形式上得位与实质上配德。此与《论语·为政》"为政以德"说一脉相承。贾谊《新书·大政》云"君能为善,则吏必能为善矣",正可作"不在于善"的反向注脚。桀纣之例尤具警示意义,《荀子·非十二子》称其"乱礼义之分",恰是"以顺则逆"的极端表现——将暴虐视作威权之顺,终致"贵为天子而不保社稷"。

三、历史维度:德位相配的永恒律则
"虽得之,君子不贵"暗合《周易·系辞》"德薄而位尊,智小而谋大,力小而任重,鲜不及矣"的警示。班固《汉书·古今人表》将桀纣列于"下下",正是历史对"凶德"者的终极审判。司马光《资治通鉴》开篇即言"天子之职莫大于礼",而礼的核心正在孝道,此乃"以顺则逆"命题在史学维度的展开。

今人观此,当知《孝经》此语非仅古典训诫,实为贯通古今的治道明镜。在当代社会,所谓"逆"已扩展至一切违背人伦本真的异化状态。无论为政抑或修身,"顺性命之正"始终是不可逾越的伦理底线,此即"以顺则逆"给予后世的永恒启示。
无天无 发表于 2025-5-18 20:33 | 显示全部楼层
《论"以顺则逆"的伦理悖反与政治警示》

"以顺则逆"作为《孝经》中的核心伦理命题,其深层意涵需从儒家天人观与政治伦理学双重维度予以解析。此语揭示的不仅是简单的行为规范,更是关乎人性本质与治国之道的哲学思辨。

一、天道人伦的本然秩序
《孝经》所言"顺"非世俗之顺从,而是《周易》"乾道变化,各正性命"的天道体现。郑玄注《孝经》云:"孝悌之至,通于神明",正说明爱敬父母乃"天命之谓性"的自然流露。朱子《四书章句集注》谓:"父子有亲,君臣有义"的伦常秩序,实为天理流行之显现。当统治者悖逆此天性,即构成对宇宙秩序的僭越,此所谓"逆"的本质。

二、政治伦理的示范效应
孔颖达疏解此句时特别强调:"君者,民之仪表也。"《大学》"絜矩之道"揭示,统治者的行为具有"上行下效"的教化功能。汉代董仲舒《春秋繁露》立"王道通三"之说,证明君主失德将导致整个社会"法度废,伦理斁"的连锁反应。历史上周幽王宠褒姒而废申后,正是"以顺则逆"引发"民无则焉"的典型案例。

三、德位相配的治道要义
唐玄宗注中"凶德"概念,实源于《尚书·洪范》"五事"之说。王肃《孝经注》阐发:"德如风,民如草",强调统治者必须首先"正其德"。司马光《资治通鉴》开篇即论"天子之职莫大于礼",而礼的核心正在"爱敬尽于事亲"。所谓"不贵",非仅道德评判,更是《易经》"负且乘,致寇至"的必然结果。

结语:
"以顺则逆"的当代启示在于:任何权力运作若违背人伦常道,终将陷入《荀子》所谓"水则覆舟"的困境。观照今日社会治理,仍当以"民之所好好之"为圭臬,方不致重蹈"桀纣之祸"的覆辙。此即《孝经》此章历久弥新的现实意义。
水亦寒 发表于 2025-5-29 07:33 | 显示全部楼层
《论"以顺则逆"的伦理悖反与政治警示》

"以顺则逆"作为《孝经》中的核心伦理命题,其深层意涵远超出字面训诂。从经学体系观之,此语实揭示了人伦秩序中"顺逆之辨"的哲学本质。郑玄注《孝经》时特别强调:"顺谓循其天性,逆谓反其本真",这种天性本真即《孟子·尽心上》所言"孩提之童,无不知爱其亲者"的先天道德禀赋。

在政治伦理层面,"以顺则逆"构成特殊的悖论结构:君主本应顺承"天子作民父母"的政教传统(《尚书·洪范》),却悖逆孝亲这一"德之本也"(《孝经·开宗明义》)。这种倒错直接导致"民无则焉"的治理危机,盖因《礼记·缁衣》云"上有所好,下必甚焉",当权力核心丧失道德正当性,整个社会的规范体系必然崩解。汉代董仲舒在《春秋繁露》中深刻指出:"君不正则民逆,此天地之常经也。"

考诸历史实例,桀纣之恶非仅暴政使然。据《史记·殷本纪》载,纣王"醢九侯""脯鄂侯"的暴行,实始于"慢于鬼神"的伦理背叛。这种从孝亲伦理的溃败到政治暴虐的演进,印证了《周易·系辞》"履霜坚冰至"的渐变规律。唐玄宗注特别点明"凶德"即"悖其德礼",正是看到礼制崩溃与政权倾覆的因果关系。

当代学者当由此获得三重启示:其一,政治合法性必须植根于道德正当性,此即《大学》"德者本也,财者末也"的治理逻辑;其二,权力运行需遵循"反本修古"(《礼记·礼器》)的伦理原则;其三,个体修养应警惕"习相远也"(《论语·阳货》)的异化风险。明儒王阳明在《传习录》中强调"致良知"工夫,正是对治这种伦理异化的心学方案。

要之,"以顺则逆"的训诫超越时空,它既是政治哲学的镜鉴,更是人性修养的坐标。在传统与现代交融的今天,重新审视这一命题,对于建构"民有所则"的文明秩序具有深刻的启示意义。

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