喜怒哀樂之未發，謂之中
我們都知道人有七情五欲，喜怒哀樂愛惡懼，但很少有人能達到中和的狀態，『中和』怎麼來解釋呢？ 【中庸】上說：『喜怒哀樂之未發，謂之中。』就是喜怒哀樂愛惡欲，還沒有發出來時，就是中的狀態，但是一般人都很難理解，也很難做到，說怎麼可能沒有喜怒哀樂愛惡欲呢？其實這個喜怒哀樂愛惡懼，全都是因爲人心不正產生的，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。 喜怒哀樂之未發的那個狀態，很少有人能夠理解更難去達到，怎麼辦呢？那就退而求其次，求那一個和的狀態。 什麼叫『和』呢？【中庸】上講：『發而皆中節，謂之和。』就是喜怒哀樂愛惡懼，這七情都發出來了，但是都沒有過分，都符合禮的要求，這個時候叫中節。用禮來節度它，使它恰到好處，中國古人有一句話說：『發乎情，止乎禮。』 這就是告訴我們，【詩經】中的話可以使人導歸到情性之正，不偏離中和的狀態。 程子就曾說：『思無邪者，誠也。』什麼是『誠』呢？對於初學人來講『誠』就是放下自私自利做到大公無私。爲公而不爲私，這就叫『誠』，這是對一般初學人來講的。 曾國藩先生在他的讀書筆記中，也曾對『誠』下了一個定義，他說什麼是『誠』呢：『一念不生是謂誠』，就是你心裡根本沒有動念,連起心動念都沒有,這個時候才稱爲『誠』。很多人可能體會不到這種狀態,就是沒有妄想、分別、執著的境界，這就是『思無邪』，要達到這種境界就必須由淺入深，初學者可以改惡從善，進一步再放下自妄想、分別、執著。 所以中國古人有一句話說：如果你因爲這個理，執著這個理而傷害了情理，這個理也就不圓滿了。所以人學到一定的程度，就要學會放下執著，放下執著才能達到本真天然的境地。 宋儒范祖禹說：『學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之。曰：「毋不敬」。』『學者』，就是學道的人，要想成聖成賢，一定要知道抓住根本，凡事能抓住根本，就能很簡便地實行，一旦做到豁然通達，就能舉一反三，施用無窮思。 中國古人做學問都是守約施博，術業專攻。雖然學得很簡易，但施用起來卻很廣大。比如，漢代的五經博士都是專攻一門，一旦一經通達，便會經經通達。如果一部經不能通達，其他經也很難深入。 後面講，『經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之。曰：「毋不敬」』。作爲經的禮儀有三百，作爲具體的禮儀有三千，儒家是『禮儀三百，威儀三千』。佛家也同樣是如此，佛家是『三千威儀，八萬細行』。都是從事上來煉心的，說到底還是修心，修一個恭敬心。『經禮三百，曲禮三千』用一句話來說就是『毋不敬』，一切恭敬，這就是禮的本質。所以中國人有句話說『恭近於禮』。只要你心存真誠就和禮很接近了。比如，你到了一個莊嚴肅穆的場合，自然而然就會輕手輕腳，謹慎戒懼，莊重肅穆了。 所以『詩三百』用一句話說就是『思無邪』。『思無邪』一是指心念沒有邪曲不正的地方，一是指真情流露。 摘自【群書治要·論語講記】 | 
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