养蒙莫若学问，学问，不过求放心。
子曰：『弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。』 最后一句话是『行有余力，则以学文』。蕅益大师注解：『养蒙莫若学问，学问，不过求放心。』童蒙养正最重要的是求学问。孟子说：『学问之道无他，求其放心而已矣。』 学问是要从放心上来做起。那什么是放心呢？心本来是纯净纯善的，但是我们把它放在了五欲六尘之上，追求财色名利的享受，心就放逸出去，就不清净，也有烦恼了。放出去的心收回来，这就叫做学问。 学问从哪里做起呢？蕅益大师说『求放心，莫若格物致知』，即学问要从格物致知做起，让我们在面对财色名利的时候如如不动，最后甚至是『不起心、不动念、不分别、不执著』，这个时候就克服了自己的妄念和欲望。达到的结果就是『致知』，『知』是智慧的意思，智慧是我们本来自性中有的，只要心从五欲六尘上回来，智慧就开了。 中国古人有一句话说，『利令智昏、情令智迷』。当一个人在利益的诱惑面前把持不住自己的时候，就昏头昏脑，丧失了理智。而一个人过分地贪著情欲时，情令智迷，他的智慧也就昏迷了。所以现在有很多的贪官不是因为财，就是因为色而被拉下了马。 这个告诉我们童蒙养正，养的是『根本智』，要求『根本智』。所以学习的过程不是一个往上加的过程，而是往下减的过程。老子也说：『为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。』求学，现在的人求知，他的方法是学得越多越好，知识广博，见闻很多，你说什么他都知道，头头是道。 但是有知就有所不知，无论你知得多少，知得再多，你只要有知，那就一定会有所不知。要做到无所不知就要回到无知，无知起作用才是无所不知，所以为道的方法和为学的方法是不一样的。为道是一天一天地减损，减损自己的欲望、念头，最后达到无为的境界。无为起作用才是无所不为，就是『般若无知』。所以儒家童蒙养正的教育也是要求『根本智』。因此它的方法就和我们现在学校的方法不一样，它是什么样的方法呢？下面就告诉我们。 『直教一切时文行合一而修，不是先行后文』，即『行有余力，则以学文』并不是说从次序上讲的，而是『文行』要同时修学，是主修和助修，的关系，也就是古人所说的知行合一。『知行合一』是从佛教学来的，佛教讲『解行相应』，王阳明把『解』变成了『知』，把『行』保留，『相应』变成『合一』，最后提出了『知行合一』的治学方法。这就是讲『行有余力，则以学文』，并不是说先行后文，而是在『一切时文行合一而修』。 『盖「文」是道统所寄，孝弟忠信等即是文之实处，故曰「文王即没，文不在兹乎」，若仅作六艺释之，陋矣！』经典文献都是『道』的表达，是道统所寄，所以孝悌忠信等都是『文之实处』，即圣贤的行持落实在文字上就是经典，读诵经典的目的是要更好地修学孝悌忠信，如果仅把『文』作为六艺解释，就显得浅陋了。 『文王即没，文不在兹乎』，文王已经不在了，文就不存在了吗？恰恰相反，要从自己的身上表现出文的实质，就是孝悌忠信、礼义廉耻。『修』是同时修，但是在用的时候它有先后次序。先用在孝敬父母，尊敬尊长；到学校尊敬老师，尊敬同学。但是学的时候是同时的，这也道出，读书目的不是去谈玄说妙，助长自己的浮华之心，而是为了提高自己的德行，增进自己的修养。 摘自【群书治要·论语讲记】 | 
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