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『仁』要從心地上用功,而不是追求形式
【群書治要·傅子】中說：『上好德則下修行，上好言則下飾辯。』如果上位者喜歡德行，下邊的人一定會隨之響應，把修身作爲最重要的；如果上位者喜歡言談，下邊的人就會在言辭上極盡修飾。 『修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉，此必然之徵也。』如果人人都重視修養德行，天下就會興起仁義之風。如果人人都修飾自己的言辭，比如很多人學演講、口才，自己沒有實際的德行，而學習很多演講之術，社會就會興起虛偽、偽詐的風氣，這是必然的道理。 『德者難成而難見者也，言者易撰而易悅者也。』德行的成就很難，也很難顯現。古人說：『十年寒窗，一舉成名』，十年苦讀聖賢書，有修身的基礎才去參加科舉考試，治國平天下。『三日不讀書，面目可憎』，因爲古代讀書都是聖賢書，三日不讀書私心就會生起，按照自己的意思爲人處事、待人接物。所以，德行很難修成，也很難顯現，但是空論很容易撰寫，容易討人喜歡。特別是善於察言觀色的人，領導喜歡什麼就說什麼，說出的話討得領導喜歡就被加以重用，如果是這樣，社會就會興起詭詐之風。 『先王知言之易，而悅之者眾，故不尚焉。』古聖先王知道美言好語多數人都愛聽，喜歡讚嘆、不喜歡批評。【弟子規】中說，如果只喜歡聽讚嘆的言語，就會有很多諂媚巴結的人來到面前；如果喜歡聽勸諫的言語，別人看到你有過失就會直言相勸，敢於犯顏直諫的人就來到身邊。一般人沒有學過聖賢教誨，喜歡別人讚嘆、表揚自己，而不喜歡別人指正自己的過失，別人也會投其所好，專門說自己愛聽的話。古聖先賢知道好聽的言語容易說，而且多數人愛聽，所以並不崇尚言談。 『不尊賢尚德，舉善以教，而以一言之悅取人，則天下之棄德飾辯，以要其上者不鮮矣。』如果不崇尚美德、倡導善行，而是因爲使自己高興的一句話就選拔人，則天下拋棄道德、粉飾巧辯，並以此要求君主封賞的人不會少。爲什麼？『德難爲而言易飾也』，提高道德修養很難，但是巧言偽飾很容易。 『夫貪榮重利，常人之性也』，貪求榮譽、看重財利，這是一般人的通性。『上之所好，榮利存焉』，上級領導、君主的喜好，其中就有榮譽和財利。『故上好之，下必趣之，趣之不已，雖死不避也』，君主的喜好中有榮譽、財利，所以對於君主喜好的，百姓就會屈從，而且不停地追求，即使是死也不避開。 『先王知人有好善尚德之性，而又貪榮而重利，故貴其所尚，而抑其所貪。』古聖先賢治理國家，都是順著人的性情來引導。人性中有『好善尚德之性』，也就是『人之初，性本善』，都有孝悌之心，喜歡美好的德行、善行，即使自己做不到，別人做了善行也會覺得好。但同時從情上來說，又『貪榮而重利』，喜歡榮譽、看重利益。因此，古代聖王治理天下『故貴其所尚，而抑其所貪』，重視人們崇尚的、看重的，同時又抑制人們貪求的。『貴其所尚，故禮讓興；抑其所貪，故廉恥存』，因爲君主重視人們崇尚的、看重的，所以要引導人們向善好德，禮讓之風就興起了；又要抑制人們貪榮重利的性情，所以廉恥之心才能夠保全。 『夫榮利者，可抑而不可絕也，故明爲顯名高位，豐祿厚賞，使天下希而慕之。』追求榮譽、財利可以抑制，卻不能斷絕，因爲這是人的性情所在。怎樣順著人的性情來引導、治理國家？於是就公開定出『顯名高位，豐祿厚賞』，讓天下人追求且羨慕。怎樣既讓人們追求高名厚利，又能抑制貪心、保持廉恥之心？『不修行崇德，則不得此名，不居此位，不食此祿，不獲此賞。此先王立教之大體也。』如果一個人沒有高尚的德行、好的修養，就不會獲得好名聲。像現在評道德模範，一個人沒有孝親的品行、誠信的品德，他就評不上道德模範。這樣人們就會追求德行，因爲不修自己的德行，就不能獲得好名聲。『不居此位，不食此祿』，如果沒有居官位，就拿不到這樣的俸祿，也不能獲得這樣的賞賜。怎樣才能居於官位？還是要修行崇德。這就是古聖先王樹立教化的大綱。 『夫德修之難，不積其實，不成其名。』修養德行是很艱難的過程，如果沒有真正的德行，不積累實際的德行，成就不了好的名聲。『夫言撰之易，合所悅而大用，修之不久，所悅無常，故君子不貴也。』言論的撰述很容易，符合君主所喜歡的就可重用，但是因爲言論修得不夠恆久，君主所喜歡的也時常有改變，所以君子並不看重。 所以，古人教導人們是順著人的性情來引導。人們喜歡高名厚利，就讓人們修養真實的德行才能獲取，如果沒有真才實德，就不給予高名厚利。這種引導使人們都追求德行，而不是看重財富。像現在人們在機場登機時，就聽到『請頭等艙和公務艙的乘客先行登機』，這是引導人們看重財富，只要有錢就事事占先，就有特權。 【群書治要·韓詩外傳】中講，古代聖王治理天下都有『命民』，即皇帝親自下詔書封立爵位的平民百姓。爲什麼會被封爲『命民』？因爲他孝敬父母、做事盡職盡責、講誠信、有德行。被封爲『命民』後，可以坐著裝飾很好的兩匹馬並排拉的馬車出行。而其他人即使再富有，但是沒有這種德行，也不可以乘坐這樣的車。這種制度就引導人們都願意追求德行，而不是一味地追求財富，看重財富。 『仁』是一顆仁心。既然是仁心就要從心地上用功，而不是追求形式。學習傳統文化、【弟子規】也是如此，九十度的鞠躬禮注重的是從內心表達出的對對方的恭敬，如果一味地行鞠躬禮，但是內心沒有對人尊敬，禮也是徒有形式而沒有內容。 『立德之本，莫尚乎正心』，修仁、修德要從心地上下功夫。『心正而後身正，身正而後左右正，左右正而後朝廷正，朝廷正而後國家正，國家正而後天下正。』想使社會和諧、天下太平，首先從正心開始，正自己的心。如果自己都不能做到誠意、正心、修身，怎麼去正別人呢？ 古人知道言語很容易巧媚地巴結人，所以強調領導者要『遠離佞人』。領導者親近君子、遠離小人，就能夠興盛；親近小人、遠離君子，就會逐漸衰亡。什麼樣的人是奸臣、小人？ 【韓非子】中說：『凡奸臣者，皆欲順人主之心，以取信幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。』凡是奸臣、小人都願意順著君主的心思去做，以取得君主的寵幸和信任。因此，領導者、君主認爲好的事，他一定會跟著讚嘆；領導者、君主認爲不好的事、所憎惡的事，他一定會跟著詆毀，這就是奸臣、小人最大的特點。 古人對於臣子的行爲也分爲幾個方面。【說苑】中指出『六正六邪』。觀察臣子有六種邪曲不正的行爲，其中四種都和言語有關。第一種，『諛臣』。什麼是『諛臣』？君主所說的話，他都說好，君主所做的他都認可，還暗地裡探求君主的喜好，並進奉君主喜好的東西，以愉悅君主的耳目，一味苟且地投合君主的意思，以求榮身，與君主尋歡作樂，也不顧忌他的後患，這種人就是阿諛奉承的臣子。 第二種，『奸臣』。外表上謹小慎微、巧言令色，內心險詐邪僻，嫉賢妒能，對於要舉薦的人就極力宣揚他的美德、隱匿他的過惡，對於要罷退的人就宣揚他的過惡、隱匿他的美德，使君主賞罰不當、號令不能施行，這種人就是『奸臣』。 第三種，『讒臣』。他的智慧足以文過飾非，口才足以到處遊說，在宮內可以離間君主的骨肉親情，在宮外因爲他的妒忌也使朝廷混亂，這種人稱爲『讒臣』。 第四種，『亡國之臣』。用邪曲不正的道理諂媚、巴結君主，陷君主於不義，結黨營私、排斥異己，蒙蔽君主的視線，使君主黑白混淆、是非不分，使君主的惡名傳布於國內，聞於四鄰，這種人被稱爲『亡國之臣』。 看到這些論述，也要反省、對照自己是不是有同樣的行爲。能夠這樣學習，才能避免巧言令色，而從心地上去求仁，這才是實學。 【摘自【群書治要·論語】講記】 | 
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