【莊子】雜篇卷11天下詩解2墨子過於泛愛兼利非樂節用離於聖道

【莊子】雜篇卷11天下詩解2墨子過於泛愛兼利非樂節用離於聖道

題文詩：
後世不侈,不靡萬物,不暉數度,矯以繩墨,

備世之急.古之道術,有在於是,禽滑厘與,

墨翟聞其,風而悅之.爲之大過,已之大循.

作爲非樂,命曰節用;生也不歌,死亦無服.

墨子泛愛,兼利非斗,其道不怒;好學而博,

不求立異,不同先王,毀古禮樂.黃帝咸池,

堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,

文王也有,辟雍之樂,武王周公,作武之樂.

古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子也者,

棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士也再重.

今墨子也,獨生不歌,死亦無服,桐棺三寸,

而外無槨,以爲法式.以此教人,恐不愛人;

以此自行,固不愛己.雖然未敗,墨子之道.

歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎,

人之常情?其生也勤,其死也薄,其道大觳;

使人憂苦,使人悲哀,其行難爲,恐不可以,

爲聖人道,反天下心,天下不堪.墨子也者,

​雖獨能任,奈天下何!離於天下,去外王遠!

【原文】
  不侈於後世(1)，不靡於萬物(2)，不暉於數度(3)，以繩墨自矯，而備世之急(4)。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之(5)。爲之大過(6)， 已之大循(7)。作爲【非樂】(8)，命之曰【節用】(9)；生不歌(10)，死無服(11)。墨子泛愛(12)、兼利而非斗(13)，其道不怒(14)；又好學而博，不異(15)，不與先王同(16)，毀古之禮樂。

黃帝有【咸池】，堯有【大章】，舜有【大韶】， 禹有【大夏】，湯有【大濩】，文王有辟雍之樂，武王、周公作【武】（17）。 古之喪禮，貴賤有儀(18)，上下有等，天子棺槨七重(19)，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌(20)，死無服，桐棺三寸而無槨(21)，以爲法式 (22)。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道(23)，雖然， 歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤(24)，其死也薄(25)， 其道大觳(26)；使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下(27)，其去王也遠矣 (28)！

【譯文】

不以奢侈教育後世，不浪費萬物，不炫耀於等級制度，用規矩勉勵自己而備於當世之急務，古代的道術存在於這方面的。墨翟、禽滑厘聽到這種治學風氣就喜歡它。實行泛愛兼利太過分了，非樂節用也大過分了。作【非樂】 篇，講【節用】篇，活時不唱歌，死時無喪服。墨子泛愛一切人，使一切人都得到利益而反對侵略戰爭，他講對人不怨怒；他又好學而博聞，主張大不異的尚同，也不求與先王相同，主張毀棄古代的禮樂。

黃帝時有【咸池】， 堯時有【大章】，舜時有【大詔】，禹時有【大夏】，湯時有【大濩】，文王時有『辟雍』的樂章，武王、周公時作【武】樂。古代的喪禮，貴賤有不同的制度，上下有不同的等次，天子的棺槨七層，諸侯五層，大夫三層，士 二層。現今墨子唯獨主張生時不唱歌，死時無喪服，桐木棺材只三寸而無外槨，作爲效法的樣式。用這種主張教人，恐怕不是愛人；用這種主張自行其事，當然也不是愛護自己。莫毀墨子的學說。雖然如此，當唱歌時而反對唱歌，當哭泣時而反對哭泣，當奏樂時而反對奏樂，這樣果真合乎人的感情嗎？ 人活著時勤勞，死後那樣瘠薄，他的學說太苛刻了；使人憂傷，使人悲哀， 他的主張難以實行，恐怕這種主張不可以成爲聖人之道，違反天下的人心， 天下人不堪忍受。雖然墨子能獨自實行，然而他把天下人又能怎樣呢！背離於天下的人，這種做法離開外王之道也太遠了。

【注釋】

(1)侈：奢侈。不侈句：不以奢侈教育後世。指墨家違背周道而用夏政。
(2)靡（mí），浪費。不靡句：不浪費萬物，指墨家的節用說而言。
(3)暉（huī）：目光，炫耀。數度：數指法律條丈。度指法度。不暉句：指墨家的非樂、薄葬而言。
(4)繩墨：繩指取正的工具，木匠用做取直的墨線，這裡指規矩。矯：勵。自矯：自己勉勵自己。
(5)墨翟：戰國初年魯國人，墨家學派的創始人。禽滑厘：墨子的弟子。風，風教。說（yuè)：通悅。
(6)大：同大。
(7)已：止，停止而不爲。爲之大過：指泛愛、兼利而言。大：同大。順：一作循，不及。已之大順，指非樂、節用。
(8)非樂：墨子提倡非樂，作【非樂】篇。
(9)命：叫做，稱爲。節用：墨子提倡節用，作【節用】篇。
(10)生：活著。
(11)無服：不穿禮制上規定的喪服。死無服喪。

(12)泛愛：即兼愛，愛一切人。
(13)兼利：使一切人都得到利益。非斗：指非攻，反對非正義的進攻。墨子並不反對一切戰爭， 而反對非正義的大國攻小國、大家攻小家的侵略戰爭。而主張並參加保衛國家的正義戰爭。
(14)怒：怨怒。
(15)不異：指尚同而言。
(16)先王：指黃帝堯舜禹夏商周諸帝王。
(17)【咸池】至【武】，皆爲五帝三王時的樂曲。
(18)有儀：有度。
(19)槨：外棺。重：層。
(20)獨：唯獨。
(21)桐：桐木。
(22)法式：效法的樣式，榜樣。
(23)末：同莫，各本作未誤，敗：同毀。
(24)勤：勤勞。
(25)薄：瘠薄。
(26)大：通大。觳（què）：刻。
(27)離：（lì）通麗，依附。
(28)王：指外王之道。

【墨子之道：泛愛兼利而離聖道之辨】

莊子【天下】篇對墨家學說的批判，實爲戰國時期道術分裂的重要思想史案例。墨翟倡"泛愛兼利"之說，其核心在於"兼相愛，交相利"，此說表面合乎仁德，然細究其理，已悖離中道。墨子主張"生不歌，死無服"，以"桐棺三寸"爲葬制，此等極端節用之說，恰如莊子所言"其道大觳"，失卻人情之常。

墨學之弊，首在"毀古禮樂"。黃帝【咸池】、堯【大章】、舜【大韶】等先王樂教，皆所以養人心之和；而喪禮"貴賤有儀，上下有等"，實爲"因人情而爲之節文"。墨子一概非之，欲以"非樂""節用"齊一天下，此乃"以繩墨自矯"而強人同己。莊子斥其"反天下之心"，正指此違背人性自然之失。

其次，墨家"使人憂，使人悲"的苦行主義，與儒家"禮之用，和爲貴"的中道精神相去甚遠。孔子曰："奢則不孫，儉則固。"墨子之弊正在過於"固"，其"桐棺三寸"之制，表面儉樸，實則"不愛己"；強人同行，更是"不愛人"。這種極端主張，雖彰顯了墨子的個人操守，卻如莊子所言"離於天下"，終難成"外王"之道。

墨學之失，歸根在於不明"道術"真諦。真正的聖人之道，當如【中庸】所言"致中和"，在"泛愛"與"等差"、"節用"與"養情"間保持動態平衡。墨子欲以機械的"繩墨"規範複雜的人倫世界，其學說必然"去王也遠矣"。此中教訓，對於今日思考傳統思想的現代轉化，仍具深刻啟示。

論墨子學說之偏執與聖道之圓融

【莊子·天下】篇對墨子"泛愛兼利、非樂節用"之說的批判，實乃先秦思想史上一段極富洞見的學術判攝。莊子指出，墨子之學雖本於"備世之急"的樸素理想，然其"爲之大過，已之大循"的極端主張，終使其偏離了聖人之道的渾全境界。

墨子學說之根本，在於將"儉"之一德推至極致。以"繩墨"自矯，主張"生不歌，死無服"，此乃以苦行爲至德，以自虐爲高尚。莊子言其"不侈不靡"，表面似爲褒揚，實則暗藏機鋒。蓋聖人制禮作樂，本乎人情之中道。墨子卻強抑人性自然之需求，使"非樂"成爲教條，"節用"淪爲枷鎖。此種思想，恰如執一繩而度天下曲直，豈知大道本無常法？

其"泛愛兼利"之說，看似崇高，實則違悖人倫自然之序。愛有差等，乃天性使然；利有分別，實世事之常。墨子欲以機械平等強齊萬物，恰如"以矩爲圓，以規爲方"，終成削足適履之舉。莊子學派對此種違背自然之理的強制行爲，向來持批判態度。真正的聖人之道，當如庖丁解牛，"因其固然"，而非強物就我。

墨家學說之弊，尤見於其對音樂與禮儀的否定。"歌"乃情動於中之自然發抒，"服"乃慎終追遠的人倫常情。墨子一概禁絕之，實是"蔽於用而不知文"。莊子學派認爲，禮樂乃"天地之序"、"萬物之和"的外在顯現，絕非簡單的奢侈浪費。過度強調實用而否定人文價值，終將使社會淪爲機械運作的冰冷結構。

墨學之失，歸根結底在於"離於聖道"。聖人之道，圓融無礙，既明"備世之急"的物質需求，亦重"人文以化"的精神陶冶；既講"泛愛眾"的普遍關懷，也重"親親之殺"的差等之愛。墨子之學卻如"握苗助長"，強求速效而失其本真。莊子對此種偏執之學的批判，實爲後世留下了關於思想平衡的重要啟示：任何將單一價值絕對化的學說，終將走向自身的反面。