【墨子】卷4法仪诗解百工五法以天为法兼爱兼利得福恶人得祸

题文诗：

子墨子曰:天下从事,其不可以,无法仪也;
无法仪而,事能成者,其无有也.虽至士之,
为将相者,皆有法仪.虽至百工,从事者亦,
皆有法仪.百工者也,为方以矩,为圆以规,
为直以绳,为正以悬,为衡以水.无论巧工,
不巧工皆,此五为法.巧能中之,不巧者虽,
不能中以,仿依从事,犹能逾己.百工从事,
皆有法度.今治天下,次治大国,无法所度,
此而不若,百工辩也,然则奚为,治法而可?
当皆法其,父母奚若?天下之为,父母者众,
而仁者寡.若法父母,此法不仁.法不仁不,
可以为法.当皆法其,师长奚若?由天下之,
为学者众,而仁者寡.若法其学,此法不仁.
法不仁不,可以为法.当皆法其,君主奚若?
由天下之,为君者众,而仁者寡.若皆法君,
此法不仁.法不仁不,可以为法.父母师君,
三者莫可,以为治法.然则奚为,治法而可?
莫若法天,行广无私,施厚不得,明久不衰,
圣王法之.以天为法,动作有为,必度于天.
天之所欲,则为之也,天所不欲,则止然而,
天何欲之,何恶者也?天必欲人,相爱相利,
而不欲人,相恶相贼.奚以知之?以其兼爱,
兼而利之.奚以知天,兼而爱之,兼而利之?
是以由其,兼而有之,兼而食之.天下无论,
大小国皆,天之邑也.人之无论,幼长贵贱,
皆天之臣.此以莫不,刍羊豢犬,养猪洁为,
酒醴粢盛,以敬事天.此岂不为,兼而有之,
兼而食之?天苟兼而,有之食之,夫奚说以,
不欲人之,相爱相利?故是乃曰:爱人利人,
天必福之;恶人贼人,天必祸之;杀不辜者,
得不祥焉.夫奚说人,为其相杀,天与祸乎?
是故以知,天之欲人,相爱相利,而不欲人,
相恶相贼.昔之圣王,禹汤文武,兼爱天下,
百姓率以,尊天事鬼.其利人多,故天福之,
使立天子,天下诸侯,皆宾事之.暴王桀纣,
幽厉兼恶,百姓率以,诟天侮鬼.其贼人多,
故天祸之,使遂失其,国家身死,为僇天下.
后世子孙,毁之不息.故为不善,以得祸是,
桀纣幽厉.爱人利人,以得福是,禹汤文武.
爱人利人,得福有矣!恶人贼人,得祸亦有!
至天至公,公而不私,情生天地,天生有情.
天道有常,利民为本,善恶昭彰,善有善报.

子墨子曰：天下从事者，不可以无法仪_{法仪即法度、准则之意。墨子认为，天子、诸侯治理天下、国家必须以天为法，以天意为归。而所谓天意，实即就是墨家学派所主张的兼爱兼利原则。篇中以古代圣王和暴君为正反两方面的例子，指出『爱人利人』即可得福，『恶人贼人』必然招祸}；无法仪而其事能成者，无有也。虽至士之为将相者，皆有法。虽至百工从事者，亦皆有法。百工为方以矩，为圆以规，直以绳，正以县_{县：即『悬』的本字}，衡以水。无巧工、不巧工，皆以此五者为法。巧者能中之，不巧者虽不能中，放依以从事_{放：通『仿』}，犹逾己。故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩也_{辩：通『辨』}，然则奚以为治法而可？当皆法其父母，奚若？天下之为父母者众，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其学，奚若？天下之为学者众，而仁者寡。若皆法其学，此法不仁也。法不仁，不可以为法。当皆法其君，奚若？天下之为君者众，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。奚以知天兼而爱之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。今天下无大小国，皆天之邑也。人无幼长贵贱，皆天之臣也。此以莫不犓羊_{犓：同『刍』。割草}，豢犬猪，洁为酒醴粢盛，以敬事天。此不为兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚说以不欲人之相爱相利也？故曰：爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。曰：杀不辜者，得不祥焉。夫奚说人为其相杀而天与祸乎？是以知天欲人相爱相利，而不欲人相恶相贼也。昔之圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立为天子，天下诸侯，皆宾事之。暴王桀纣幽厉，兼恶天下之百姓，率以诟天侮鬼。其贼人多，故天祸之，使遂失其国家，身死为僇于天下。后世子孙毁之，至今不息。故为不善以得祸者，桀纣幽厉是也。爱人利人以得福者，禹汤文武是也。爱人利人以得福者，有矣！恶人贼人以得祸者，亦有矣！

译文墨子说：天底下办事的人，不能没有法则；没有法则而能把事情做好，是从来没有的事。即使士人作了将相，他也必须有法度。即使从事于各种行业的工匠，也都有法度。工匠们用矩划成方形，用圆规划圆形，用绳墨划成直线，用悬锤定好偏正，_{用水平器制好平面}。不论是巧匠还是一般工匠，都要以这五者为法则。巧匠能切合五者的标准，一般工匠虽做不到这样水平，但仿效五者去做，还是要胜过自身的能力。所以工匠们制造物件时，都有法则可循。
现在大的如治天下，其次如治大国，却没有法则，这是不如工匠们能明辨事理。那么，用什么作为治理国家的法则才行呢？假若以自己的父母为法则何如？天下做父母的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的父母为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。假若以自己从学的师长为法何如？天下做师长的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的师长为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。假若以自己的国君为法则何如？天下做国君的很多，但仁爱的少。倘若人人都以自己的国君为法则，这实为效法不仁。效法不仁，这自然是不可以的。所以父母、师长和国君三者，都不可以作为治理国家的法则。
那么用什么作为治理国家的法则才行呢？最好是以天为法则。天的运行广大无私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永远不衰，所以圣王以它为法则。既然以天为法则，行动作事就必须依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就应停止。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害。怎么知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害呢？这是因为天对人是全爱和全利的缘故。怎么知道天对人是全爱和全利呢？因为人类都为天所有，天全部供给他们吃的。
现在天下不论大国小国，都是天的国家。人不论长幼贵贱，都是天的臣民。因此人无不喂牛羊、养猪狗，洁净地准备好酒食祭品，用来诚敬事天。这难道不是全部地拥有和供给人食物？天既然全部地拥有和供给人食物，为何能说天不要人相爱相利呢？所以说：『爱人利人的人，天必定给他降福；相互厌恶和残害人的人，天必定给他降祸。所以说：杀害无辜的人，会得到不祥后果。为何说人若相互残杀，天就降祸于他呢？这是因为知道天希望人相爱相利，而不希望人相互厌恶和残害。』
以前的圣王禹、汤、周文王、周武王，对天下百姓全都爱护，带领他们崇敬上天，侍奉鬼神。他们给人带来的利益多，所以天降福给他们，使他们立为天子。天下的诸侯，都恭敬地服事他们。暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王，对于天下的百姓全部厌恶、憎恨，带领他们咒骂上天，侮辱鬼神。他们残害的人多，所以天降祸给他们，使他们丧失了国家，身死还要受辱于天下。后代子孙责骂他们，至今不休。所以做坏事而得祸的，桀、纣、周幽王、周厉王即是这类；爱人利人而得福的，禹、汤、周文王、周武王即是这类。爱人利人而得福的是有的，厌恶人残害人而得祸的，也是有的！

《墨子·法仪》篇义理阐微

墨子立论，首揭"法仪"为天下行事之本，其理至明。百工制器，规矩绳悬水衡五法具在，巧拙皆有所循。今观治国之道，反失其度，岂非悖谬？墨子曰"莫若法天"，实为探本之论。天者，至公至明，兼覆万物而无偏私，此乃最高法度之源。

考其法天要义有三：一则天道"行广无私"，如日月普照，雨露均沾；二则"施厚不德"，生育万物而不居功；三则"明久不衰"，历万古而常新。圣王法此，故能"兼爱天下"，使"尊天事鬼"不止于虚文。禹汤文武之兴，正在于以天心为心，利济苍生。观其"爱人利人"之政，实为"天必福之"的明证。

墨家所谓天志，非谓苍穹有意志，实乃建立客观准则。天欲"相爱相利"者，盖因"兼而有之，兼而食之"——天地养育万民，自然期望众生和谐共济。桀纣"兼恶百姓"而招天祸，非天有意惩之，实乃背逆天道自取灭亡。此中"福祸自召"之理，与《尚书》"作善降祥"之说暗合。

尤当注意者，墨子破"法君、法师、法亲"三说，极具批判精神。谓天下仁君、仁师、仁亲寡而众不仁，若以不仁者为法，是犹导民于沟壑。此论直指儒家亲亲尊尊之弊，可见墨家法理论之彻底性。其以"天"代"人"为法度本源，实欲建立超越血缘、阶层的普遍准则。

今观墨家天志说，其核心在"利民"二字。所谓"兼爱"，非空言博爱，必见之于"交相利"的实际。天既生育万民，自当以万民之利为利。这种"以民为本"的天道观，较之西周"以德配天"说更重实效，与《易传》"天地之大德曰生"遥相呼应。

墨学精义，在明"天"为至公之法仪，在践"兼爱"为具体之德行。其说虽简，然于今日构建公平正义之社会，犹有镜鉴之益。学者当会其"以天为法"之真谛，勿徒执"明鬼"之说而忽其大义。

《墨子·法仪》篇义理阐微

墨子立论，首揭"法仪"为天下行事之本，其言曰："天下从事者，不可以无法仪；无法仪而其事能成者，无有也。"此论实开中国法制思想之先河。今就篇中要义，析为三端而论之：

一、法仪之普遍性
墨子以百工为喻，揭示"为方以矩，为圆以规"五法乃工艺之基，纵巧拙有异，然皆须依法而行。此喻精妙，直指治国之理：士之为将相，犹工之操规矩，必依法度。其批判当时治国者"无法所度"，实不如百工之明法，此诚振聋发聩之论。考诸《考工记》"圆者中规，方者中矩"，可见墨家工艺哲学与周制一脉相承。

二、法源之辩证
篇中层层设问：法父母、师长、君主皆不可取，因"为仁者寡"。此论直指人治之弊，与儒家"法先王"之说形成鲜明对照。墨子通过排除法，最终得出"莫若法天"的结论，其论证逻辑严密，展现墨家理性思维之特质。按《墨子·天志》云："天之行广而无私"，与此篇"天兼而有之，兼而食之"相发明，构成完整的天道观。

三、天法之实质
墨子所谓"天法"，实为"兼爱兼利"之伦理准则。其论证天意有三重理路：1.存在论依据——天养育万民，故必欲人相爱；2.祭祀实践——天下皆事天，证天兼爱；3.历史验证——圣王得福、暴君得祸。此中尤可注意者，是将"爱人利人"与"天必福之"构成因果链，建立道德宇宙观。史迁称墨子"善守御"，然其道德哲学之建构，实有过人之处。

结语：
《法仪》篇以"法天"为归趣，将超越性的天道与经验性的历史相印证，形成独特的"天志"伦理学。其说虽言天道，实重人事；虽称鬼神，实明法度。梁启超谓墨家"以法治替代人治"，于此篇可见端倪。至若"兼爱"之说，虽与儒家差等之爱相左，然其欲建立普世道德法则之努力，于今观之，犹具深意。墨子曰："爱人利人者，天必福之"，此非仅劝善之言，实为一种深刻的宇宙正义论，值得今人深思。