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原文 子曰：『君子和而不同，小人同而不和。』
白話譯文 孔子說：『君子能相互和諧，但不阿比結黨；小人相互阿比結黨，但不相互和諧。』
注釋 和：中正而無乖戾之心。 同：『同』者有阿比之意（朱子）。
前賢註疏 【論語註疏】曰：此章別君子、小人志行不同之事也。 【論語集解】曰：君子心和，然其所見各異，故曰『不同』；小人所嗜好者同，然各爭利，故曰『不和』。 尹氏曰：君子尚義，故有不同；小人尚利，安得而和？ 戴溪曰：君子忘己，故和而不同；小人有己，故同而不和。 檗山黃氏曰：君子以道合，主於和而已，而未嘗以苟同也；小人以利合，苟於同而已，亦安有所謂和哉？ 【論語正義】曰：和因義起，同由利生。義者，宜也，各適其宜，未有方體，故不同；然不同因乎義，而非執己之見，無傷於和。利者，人之所同欲也；民務於下，則有爭心，故同而不和。此君子、小人之異也。 【四書辨疑】曰：凡在君父之側、師長朋友之間，將順其美，匡救其惡，可者獻之，否者替之，結者解之，離者合之，此君子之和也。而或巧媚陰柔，隨時俯仰，人曰『可』，己亦曰『可』，人曰『否』，己亦曰『否』，惟言莫違，無唱不和，此小人之同也。 李光地曰：同德故和，以義相濟故不同；同惡故同，各懷其私故不和。 【四書解義】曰：此一章書是孔子嚴和同之辨也。君子小人心術不同，故其處人亦異。君子之心公，其與人也同寅協恭，絕無乖戾之心，既不挾勢以相傾，亦不爭利以相害，何其和也。然雖與人和，而不與人同。事當持正，則執朝廷之法不可屈撓；理有未當，則守聖賢之道不肯遷就，固未嘗不問是非而雷同無別也。小人之心私，其與人也曲意徇物，每懷阿比之意，屈法以合己之黨，背道以順人之情，何其同也。然外若相同，而內實不和。此君子小人之攸分，而世道污隆之所系，進退人才者所宜慎辨也。 【論語全解】曰：五味相和，然後可食；五聲相和，然後可聽。則和者，有異而無乖；同者，有協而無異。君子之與人也任道，故和而不同；小人之與人也任情，故同而不和。 錢穆曰：君子尚義，故有不同；小人尚利，故不能和。後儒言大同，即太和。仁義即大同之道。若求同失和，則去大同遠矣。 劉宗周曰：和是與物無戾，同是與物無異，跡若相似，而實相反也。周比，言君子小人與人之情；和同，言君子小人與人之道。發必中節，和也；小人之道，漫無可否，同而已矣。惟和也所以周，惟同也所以比。 相關材料 公曰：『和與同異乎?』對曰：『異。和如羹焉，水火醯醢(xī hǎi)鹽梅，以烹魚肉，燀(chǎn)之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故詩曰：「亦有和羹，既戒且平；奏鬷(zōng)無言，時靡有爭。」先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味：一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也；清濁，大小，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周流，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。故詩曰：「德音不瑕。」今據不然，君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。』公曰：『善。』（選自【晏子春秋】）
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