子曰君子不施其親

【論語·微子篇第10章】怎樣理解周公告誡魯公的用人之道？

周公謂魯公曰：『君子不施其親。不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。』

周公：指周公旦，孔子心目中的聖人。魯公：周公的兒子伯禽。『施』，同『弛』，指怠慢、疏遠。『以』，指用。

這段話的意思是說，周公對魯公說：『君子不疏遠他的親族。不使大臣抱怨你不用他。舊友老臣沒有嚴重過失，就不拋棄他們。不要對人求全責備。』

西周初年，周公旦在東征，平定叛亂，統一國家之後，因周成王年幼，自己留在都城鎬京輔佐成王，而讓兒子伯禽代替他受封於魯國。本章所記，就是伯禽赴任時，周公告誡他的話。知人善任，是治國理政的關鍵。因此，這四條內容，講得都是用人之道。一是要遵循分封制原則，用人不疏遠自己的親族。二是要重視發揮大臣的作用。三是要不忘故舊，仁厚待人，從情義出發，通情達理。四是要量才用人，用其所長，而不求全責備。只有這樣，才能穩定政局，安定人心。

當時，魯國承擔着穩定東部地區局勢、充當周朝政權藩屏的任務。伯禽堅持以周禮治國，牢記周公的教育和囑託，政治上、軍事上都作出卓越貢獻，在位46年，魯國的政治經濟出現新局面，成為周王朝控制東方的一個重要邦國，並享有『禮義之邦』的美稱。

周公告誡魯公的話，被世代傳頌，久而不忘。放在此處，與上章所記魯國後期出現的人心渙散，人才凋敝且四散逃離的衰敗景象，形成鮮明對比，也是【論語】編者的無聲嘆息。

附：

【原文】

周公①謂魯公②曰：『君子不施③其親。不使大臣怨乎不以④。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。』

【注釋】

①周公：周公旦，孔子心目中的聖人。②魯公：周公的兒子伯禽。③施：同『弛』，怠慢、疏遠。④以：用。

【譯文】

周公對魯公說：『君子不疏遠他的親族。不使大臣抱怨你不用他。舊友老臣沒有嚴重過失，就不拋棄他們。不要對人求全責備。』

【論語·微子】周公誡魯公章義疏

周公元聖，制禮作樂，其誡伯禽四事，實為三代用人之圭臬。今就經文分疏其義：

一、「不施其親」者，非囿於親親之私，實封建之本也。【左傳】謂「周之宗盟，異姓為後」，周公踐阼稱王猶不敢廢嫡長之制，此「親親」實為宗法社會維繫血緣政治之要義。然觀【荀子·君道】云「賢能不待次而舉」，則知周公用人之道，乃親親與尚賢之辯證統一。魯國後世任季氏而疏公室，正違此訓。

二、「大臣怨乎不以」深合【尚書·洪範】「謀及卿士」之旨。伊尹之於太甲，傅說之於武丁，皆「以」大臣而致治平。周公東征時，太公、召公並列三公，足見其「不專任」之智。魯昭公時季氏專權而君權旁落，恰為反面例證。

三、「故舊無大故不棄」體現「仁」與「禮」之結合。【儀禮·喪服】載「故舊緦麻」，以服制明倫常。管仲射鈎，桓公用之；鮑叔讓賢，齊國以霸。魯國季友存慶父之後，正得此道。然孔子誅少正卯，又見「大故」之界在於壞禮亂政。

四、「無求備」之訓最見聖人器識。【周易】言「鼎折足」，喻才不堪任；【老子】云「大器晚成」，明成才之漸。周公自謂「一沐三捉發」，正以身示「隨才器使」之義。後世諸葛亮「洗沐三征」龐統，亦得此心法。

伯禽治魯「變其俗，革其禮」，看似與「無求備」相悖，實則「三年報政」正見其權變之智。魯國雖終為楚所滅，然「周禮盡在魯」之譽，足證周公遺訓之效。今觀【微子】篇編次，前有「齊景公待孔子」章言失才，後接「周有八士」章美得人，此章居中以示用人得失系乎國運，非徒記言而已。

至若「施」作「弛」解，鄭玄注「不弛慢其親族」，與【禮記·緇衣】「君子不以其所能者病人」互證，尤見聖王忠厚立教之心。後世陸贄【奉天論敕書事條狀】引此經諫德宗，更見其政治智慧之永恆價值。

要之，周公四誡，上承堯舜「疇咨若時」之典，下開孔子「舉直錯枉」之教，實為中國賢能政治之淵藪。讀此章者，當於會通經義處見聖人垂訓之深心。

【周公誡魯公的用人之道與儒家政治倫理探微】

【論語·微子篇】所載周公誡魯公之言，雖僅四十六字，卻深契三代王道之精義，實為儒家政治倫理之圭臬。本文擬從宗法制度、君臣關係、故舊之道、用人之術四個維度，闡釋此段訓誡的深層意蘊。

一、宗法制度下的親親之道
"君子不施其親"直指周代宗法制度核心。鄭玄注"施"作"弛"，謂"不弛慢其親族"，此乃封建政治之根本。【禮記·大傳】云"親親故尊祖"，周公以魯國屏藩東方，必先鞏固姬姓宗親。然需辨明，此"親親"非後世裙帶關係，實為"親賢並舉"之制。觀【左傳】載魯國"三桓"之盛，正可見宗法制度在政治實踐中的雙重性。

二、君臣相得的為政之道
"不使大臣怨乎不以"彰顯"君臣共治"的政治智慧。孔穎達疏解此句，特別強調"以"字含"用其才"之意。周公曾作【立政】篇，詳述夏商用人得失，此處誡子，實為歷史經驗之凝結。魯國後來叔孫豹、季文子等賢臣輩出，恰是踐行此道的明證。朱熹【論語集注】謂："人臣有才而不用，其怨宜矣"，正道出政治共同體中信任機制的重要性。

三、故舊不棄的仁政精神
"故舊無大故則不棄"體現儒家"仁"的政治化表達。【尚書·微子之命】載"崇德象賢"，與此訓誡互為表裏。值得注意的是，"大故"二字界限分明，何晏【論語集解】釋為"惡逆之事"，可見儒家在強調包容的同時，始終堅守道德底線。魯國後期"三桓"專權而公室不振，恰是背離此訓的惡果。

四、量才而用的執政藝術
"無求備於一人"深合【周易】"鼎折足"之戒。王弼注【老子】"大匠不斫"與此相通，皆言執政者當知人善任。考【周禮·天官】"以八統詔王馭萬民"，其"進賢""使能"二條，正可與此句互訓。魯國臧文仲"知柳下惠之賢而不舉"，孔子譏之，恰從反面印證此道。

結語：
周公此訓，上承堯舜"知人安民"之緒，下啟孔子"舉賢才"之教。其價值不僅在於具體治國方略，更在於確立了"情理法"相融的政治倫理。今日觀之，其中"制度與人情""原則與變通"的辯證關係，仍為現代管理提供重要啟示。魯國由盛而衰的歷史軌跡，恰似對此訓誡最佳註腳，令人掩卷長思。