子曰君子不施其亲

〖论语·微子篇第10章〗怎样理解周公告诫鲁公的用人之道？

周公谓鲁公曰：『君子不施其亲。不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。』

周公：指周公旦，孔子心目中的圣人。鲁公：周公的儿子伯禽。『施』，同『弛』，指怠慢、疏远。『以』，指用。

这段话的意思是说，周公对鲁公说：『君子不疏远他的亲族。不使大臣抱怨你不用他。旧友老臣没有严重过失，就不抛弃他们。不要对人求全责备。』

西周初年，周公旦在东征，平定叛乱，统一国家之后，因周成王年幼，自己留在都城镐京辅佐成王，而让儿子伯禽代替他受封于鲁国。本章所记，就是伯禽赴任时，周公告诫他的话。知人善任，是治国理政的关键。因此，这四条内容，讲得都是用人之道。一是要遵循分封制原则，用人不疏远自己的亲族。二是要重视发挥大臣的作用。三是要不忘故旧，仁厚待人，从情义出发，通情达理。四是要量才用人，用其所长，而不求全责备。只有这样，才能稳定政局，安定人心。

当时，鲁国承担着稳定东部地区局势、充当周朝政权藩屏的任务。伯禽坚持以周礼治国，牢记周公的教育和嘱托，政治上、军事上都作出卓越贡献，在位46年，鲁国的政治经济出现新局面，成为周王朝控制东方的一个重要邦国，并享有『礼义之邦』的美称。

周公告诫鲁公的话，被世代传颂，久而不忘。放在此处，与上章所记鲁国后期出现的人心涣散，人才凋敝且四散逃离的衰败景象，形成鲜明对比，也是〖论语〗编者的无声叹息。

附：

【原文】

周公①谓鲁公②曰：『君子不施③其亲。不使大臣怨乎不以④。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。』

【注释】

①周公：周公旦，孔子心目中的圣人。②鲁公：周公的儿子伯禽。③施：同『弛』，怠慢、疏远。④以：用。

【译文】

周公对鲁公说：『君子不疏远他的亲族。不使大臣抱怨你不用他。旧友老臣没有严重过失，就不抛弃他们。不要对人求全责备。』

《論語·微子》周公誡魯公章義疏

周公元聖，制禮作樂，其誡伯禽四事，實為三代用人之圭臬。今就經文分疏其義：

一、「不施其親」者，非囿於親親之私，實封建之本也。《左傳》謂「周之宗盟，異姓為後」，周公踐阼稱王猶不敢廢嫡長之制，此「親親」實為宗法社會維繫血緣政治之要義。然觀《荀子·君道》云「賢能不待次而舉」，則知周公用人之道，乃親親與尚賢之辯證統一。魯國後世任季氏而疏公室，正違此訓。

二、「大臣怨乎不以」深合《尚書·洪範》「謀及卿士」之旨。伊尹之於太甲，傅說之於武丁，皆「以」大臣而致治平。周公東征時，太公、召公並列三公，足見其「不專任」之智。魯昭公時季氏專權而君權旁落，恰為反面例證。

三、「故舊無大故不棄」體現「仁」與「禮」之結合。《儀禮·喪服》載「故舊緦麻」，以服制明倫常。管仲射鉤，桓公用之；鮑叔讓賢，齊國以霸。魯國季友存慶父之後，正得此道。然孔子誅少正卯，又見「大故」之界在於壞禮亂政。

四、「無求備」之訓最見聖人器識。《周易》言「鼎折足」，喻才不堪任；《老子》云「大器晚成」，明成才之漸。周公自謂「一沐三捉髮」，正以身示「隨才器使」之義。後世諸葛亮「洗沐三徵」龐統，亦得此心法。

伯禽治魯「變其俗，革其禮」，看似與「無求備」相悖，實則「三年報政」正見其權變之智。魯國雖終為楚所滅，然「周禮盡在魯」之譽，足證周公遺訓之效。今觀《微子》篇編次，前有「齊景公待孔子」章言失才，後接「周有八士」章美得人，此章居中以示用人得失係乎國運，非徒記言而已。

至若「施」作「弛」解，鄭玄注「不弛慢其親族」，與《禮記·緇衣》「君子不以其所能者病人」互證，尤見聖王忠厚立教之心。後世陸贄《奉天論敕書事條狀》引此經諫德宗，更見其政治智慧之永恆價值。

要之，周公四誡，上承堯舜「疇咨若時」之典，下開孔子「舉直錯枉」之教，實為中國賢能政治之淵藪。讀此章者，當於會通經義處見聖人垂訓之深心。

《周公诫鲁公的用人之道与儒家政治伦理探微》

《论语·微子篇》所载周公诫鲁公之言，虽仅四十六字，却深契三代王道之精义，实为儒家政治伦理之圭臬。本文拟从宗法制度、君臣关系、故旧之道、用人之术四个维度，阐释此段训诫的深层意蕴。

一、宗法制度下的亲亲之道
"君子不施其亲"直指周代宗法制度核心。郑玄注"施"作"弛"，谓"不弛慢其亲族"，此乃封建政治之根本。《礼记·大传》云"亲亲故尊祖"，周公以鲁国屏藩东方，必先巩固姬姓宗亲。然需辨明，此"亲亲"非后世裙带关系，实为"亲贤并举"之制。观《左传》载鲁国"三桓"之盛，正可见宗法制度在政治实践中的双重性。

二、君臣相得的为政之道
"不使大臣怨乎不以"彰显"君臣共治"的政治智慧。孔颖达疏解此句，特别强调"以"字含"用其才"之意。周公曾作《立政》篇，详述夏商用人得失，此处诫子，实为历史经验之凝结。鲁国后来叔孙豹、季文子等贤臣辈出，恰是践行此道的明证。朱熹《论语集注》谓："人臣有才而不用，其怨宜矣"，正道出政治共同体中信任机制的重要性。

三、故旧不弃的仁政精神
"故旧无大故则不弃"体现儒家"仁"的政治化表达。《尚书·微子之命》载"崇德象贤"，与此训诫互为表里。值得注意的是，"大故"二字界限分明，何晏《论语集解》释为"恶逆之事"，可见儒家在强调包容的同时，始终坚守道德底线。鲁国后期"三桓"专权而公室不振，恰是背离此训的恶果。

四、量才而用的执政艺术
"无求备于一人"深合《周易》"鼎折足"之戒。王弼注《老子》"大匠不斫"与此相通，皆言执政者当知人善任。考《周礼·天官》"以八统诏王驭万民"，其"进贤""使能"二条，正可与此句互训。鲁国臧文仲"知柳下惠之贤而不举"，孔子讥之，恰从反面印证此道。

结语：
周公此训，上承尧舜"知人安民"之绪，下启孔子"举贤才"之教。其价值不仅在于具体治国方略，更在于确立了"情理法"相融的政治伦理。今日观之，其中"制度与人情""原则与变通"的辩证关系，仍为现代管理提供重要启示。鲁国由盛而衰的历史轨迹，恰似对此训诫最佳注脚，令人掩卷长思。