子曰君子不施其亲

《论语·微子篇第10章》怎样理解周公告诫鲁公的用人之道？

周公谓鲁公曰：“君子不施其亲。不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”

周公：指周公旦，孔子心目中的圣人。鲁公：周公的儿子伯禽。“施”，同“弛”，指怠慢、疏远。“以”，指用。

这段话的意思是说，周公对鲁公说：“君子不疏远他的亲族。不使大臣抱怨你不用他。旧友老臣没有严重过失，就不抛弃他们。不要对人求全责备。”

西周初年，周公旦在东征，平定叛乱，统一国家之后，因周成王年幼，自己留在都城镐京辅佐成王，而让儿子伯禽代替他受封于鲁国。本章所记，就是伯禽赴任时，周公告诫他的话。知人善任，是治国理政的关键。因此，这四条内容，讲得都是用人之道。一是要遵循分封制原则，用人不疏远自己的亲族。二是要重视发挥大臣的作用。三是要不忘故旧，仁厚待人，从情义出发，通情达理。四是要量才用人，用其所长，而不求全责备。只有这样，才能稳定政局，安定人心。

当时，鲁国承担着稳定东部地区局势、充当周朝政权藩屏的任务。伯禽坚持以周礼治国，牢记周公的教育和嘱托，政治上、军事上都作出卓越贡献，在位46年，鲁国的政治经济出现新局面，成为周王朝控制东方的一个重要邦国，并享有“礼义之邦”的美称。

周公告诫鲁公的话，被世代传颂，久而不忘。放在此处，与上章所记鲁国后期出现的人心涣散，人才凋敝且四散逃离的衰败景象，形成鲜明对比，也是《论语》编者的无声叹息。

附：

《原文》

周公①谓鲁公②曰：“君子不施③其亲。不使大臣怨乎不以④。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”

【注释】

①周公：周公旦，孔子心目中的圣人。②鲁公：周公的儿子伯禽。③施：同“弛”，怠慢、疏远。④以：用。

【译文】

周公对鲁公说：“君子不疏远他的亲族。不使大臣抱怨你不用他。旧友老臣没有严重过失，就不抛弃他们。不要对人求全责备。”

《论语·微子》周公诫鲁公章义疏

周公元圣，制礼作乐，其诫伯禽四事，实为三代用人之圭臬。今就经文分疏其义：

一、‘不施其亲’者，非囿于亲亲之私，实封建之本也。《左传》谓‘周之宗盟，异姓为后’，周公践阼称王犹不敢废嫡长之制，此‘亲亲’实为宗法社会维系血缘政治之要义。然观《荀子·君道》云‘贤能不待次而举’，则知周公用人之道，乃亲亲与尚贤之辩证统一。鲁国后世任季氏而疏公室，正违此训。

二、‘大臣怨乎不以’深合《尚书·洪范》‘谋及卿士’之旨。伊尹之于太甲，傅说之于武丁，皆‘以’大臣而致治平。周公东征时，太公、召公并列三公，足见其‘不专任’之智。鲁昭公时季氏专权而君权旁落，恰为反面例证。

三、‘故旧无大故不弃’体现‘仁’与‘礼’之结合。《仪礼·丧服》载‘故旧缌麻’，以服制明伦常。管仲射钩，桓公用之；鲍叔让贤，齐国以霸。鲁国季友存庆父之后，正得此道。然孔子诛少正卯，又见‘大故’之界在于坏礼乱政。

四、‘无求备’之训最见圣人器识。《周易》言‘鼎折足’，喻才不堪任；《老子》云‘大器晚成’，明成才之渐。周公自谓‘一沐三捉发’，正以身示‘随才器使’之义。后世诸葛亮‘洗沐三征’庞统，亦得此心法。

伯禽治鲁‘变其俗，革其礼’，看似与‘无求备’相悖，实则‘三年报政’正见其权变之智。鲁国虽终为楚所灭，然‘周礼尽在鲁’之誉，足证周公遗训之效。今观《微子》篇编次，前有‘齐景公待孔子’章言失才，后接‘周有八士’章美得人，此章居中以示用人得失系乎国运，非徒记言而已。

至若‘施’作‘弛’解，郑玄注‘不弛慢其亲族’，与《礼记·缁衣》‘君子不以其所能者病人’互证，尤见圣王忠厚立教之心。后世陆贽《奉天论敕书事条状》引此经谏德宗，更见其政治智慧之永恒价值。

要之，周公四诫，上承尧舜‘畴咨若时’之典，下开孔子‘举直错枉’之教，实为中国贤能政治之渊薮。读此章者，当于会通经义处见圣人垂训之深心。

《周公诫鲁公的用人之道与儒家政治伦理探微》

《论语·微子篇》所载周公诫鲁公之言，虽仅四十六字，却深契三代王道之精义，实为儒家政治伦理之圭臬。本文拟从宗法制度、君臣关系、故旧之道、用人之术四个维度，阐释此段训诫的深层意蕴。

一、宗法制度下的亲亲之道
"君子不施其亲"直指周代宗法制度核心。郑玄注"施"作"弛"，谓"不弛慢其亲族"，此乃封建政治之根本。《礼记·大传》云"亲亲故尊祖"，周公以鲁国屏藩东方，必先巩固姬姓宗亲。然需辨明，此"亲亲"非后世裙带关系，实为"亲贤并举"之制。观《左传》载鲁国"三桓"之盛，正可见宗法制度在政治实践中的双重性。

二、君臣相得的为政之道
"不使大臣怨乎不以"彰显"君臣共治"的政治智慧。孔颖达疏解此句，特别强调"以"字含"用其才"之意。周公曾作《立政》篇，详述夏商用人得失，此处诫子，实为历史经验之凝结。鲁国后来叔孙豹、季文子等贤臣辈出，恰是践行此道的明证。朱熹《论语集注》谓："人臣有才而不用，其怨宜矣"，正道出政治共同体中信任机制的重要性。

三、故旧不弃的仁政精神
"故旧无大故则不弃"体现儒家"仁"的政治化表达。《尚书·微子之命》载"崇德象贤"，与此训诫互为表里。值得注意的是，"大故"二字界限分明，何晏《论语集解》释为"恶逆之事"，可见儒家在强调包容的同时，始终坚守道德底线。鲁国后期"三桓"专权而公室不振，恰是背离此训的恶果。

四、量才而用的执政艺术
"无求备于一人"深合《周易》"鼎折足"之戒。王弼注《老子》"大匠不斫"与此相通，皆言执政者当知人善任。考《周礼·天官》"以八统诏王驭万民"，其"进贤""使能"二条，正可与此句互训。鲁国臧文仲"知柳下惠之贤而不举"，孔子讥之，恰从反面印证此道。

结语：
周公此训，上承尧舜"知人安民"之绪，下启孔子"举贤才"之教。其价值不仅在于具体治国方略，更在于确立了"情理法"相融的政治伦理。今日观之，其中"制度与人情""原则与变通"的辩证关系，仍为现代管理提供重要启示。鲁国由盛而衰的历史轨迹，恰似对此训诫最佳注脚，令人掩卷长思。