子曰鄙夫可與事君也與哉?

【論語·陽貨篇第15章】孔子因何說不能與鄙夫共事？

子曰：『鄙夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。』

本章所謂『鄙夫』，是指那些見識短淺、私慾薰心的人。『患』，指害怕、擔心、憂慮。

孔子這句話的意思是說：『一個鄙夫，難道能與他一起事奉君王嗎？當他沒有得到職位的時候，生怕得不到；已經得到了，又怕失掉。如果他擔心失掉官位，那就會無所不用其極呀！』

孔子為什麼說不能與鄙夫一起事君呢？鄙夫，專指那些一心只想個人官位得失的人。孔子對鄙夫『患得患失』的心理作了深刻的刻畫，他們之所以『患得患失』，是因為私慾太大，斤斤計較個人的利害。鄙夫的危害性，體現在『苟患失之，無所不至矣』這句話上，無數歷史事實證明了孔子的洞察是深刻而準確的。

成語『患得患失』就出典於此。

附：

【原文】

子曰：『鄙夫①可與事君也與哉?其未得之也，患②得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。』

【注釋】

①鄙夫：見識短淺、私慾薰心的人。②患：害怕、擔心、憂慮。

【譯文】

孔子說：『一個鄙夫，難道能與他一起事奉君王嗎？當他沒有得到職位的時候，生怕得不到；已經得到了，又怕失掉。如果他擔心失掉官位，那就會無所不用其極呀！』

【論"患得患失"之鄙夫不可與事君】

【論語·陽貨篇】此章雖僅三十七言，卻道盡古今仕途之通病。孔子以"鄙夫"為喻，實乃針砭士人立身行事之大端，其言峻切而意深遠，值得吾輩深味。

一、鄙夫之本質特徵
所謂"鄙夫"，非指地位卑賤者，乃謂心術卑下之人。其核心特徵在於"私慾錮心"四字。朱子【集注】云："鄙夫者，志趣凡近，識見淺陋之人。"此類人物，其心常繫於利祿得失，如【禮記】所言"臨財毋苟得，臨難毋苟免"之反面。當其未得爵祿時，"汲汲如恐不及"（何晏注）；既得之後，又"惴惴如將失之"。此般心態，恰如揚雄【法言】所譏"仕而為己，祿而為家"者。

二、患得患失之病理分析
孔子連用兩個"患"字，揭示鄙夫精神之雙重困局。未得時之"患"，顯其貪慾之熾；既得時之"患"，見其執念之深。此種心理機制，猶如【淮南子】所言"既食其餌，又畏其鈎"。程頤解此最為精當："小人之常情，苟不得則求，既得則懼。"其病根在於將仕途視為私產，而非"行義以達其道"（【季氏篇】）之公器。

三、無所不至之政治危害
"無所不至"四字，實為全章警策。范祖禹【論語說】指出："憂失位則必枉道，枉道則何所不為。"歷史印證此論者不勝枚舉：唐代李林甫"口蜜腹劍"，宋代蔡京"豐亨豫大"，皆由患失之心演為禍國之行。此即【大學】"辟則為天下僇"之謂。孔子預見性地指出，當官員將保位視為最高目標時，必然突破道德底線，導致"邦無道，富且貴焉，恥也"（【泰伯篇】）的局面。

四、當代鏡鑒意義
今之所謂"精緻的利己主義者"，正是孔子所斥鄙夫之現代變體。王陽明【傳習錄】有言："學者學聖人，不過去人慾而存天理耳。"為政者若不能超越個人得失，終將淪為【荀子·臣道】所批判的"態臣"——以順從上意為能事。故孔子此訓，實為古今從政者之永恆戒律。

要之，本章之要義不在貶斥具體個人，而在確立"君子謀道不謀食"（【衛靈公篇】）的政治倫理。讀此章者，當以"內自省"（【里仁篇】）的態度，檢視己心是否潛伏鄙夫之念。唯有超越得失之心，方能達到"不憂不懼"（【顏淵篇】）的君子境界，此即孔子微言大義之所在。