子曰鄙夫可与事君也与哉?

〖论语·阳货篇第15章〗孔子因何说不能与鄙夫共事？

子曰：『鄙夫可与事君也与哉?其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。』

本章所谓『鄙夫』，是指那些见识短浅、私欲熏心的人。『患』，指害怕、担心、忧虑。

孔子这句话的意思是说：『一个鄙夫，难道能与他一起事奉君王吗？当他没有得到职位的时候，生怕得不到；已经得到了，又怕失掉。如果他担心失掉官位，那就会无所不用其极呀！』

孔子为什么说不能与鄙夫一起事君呢？鄙夫，专指那些一心只想个人官位得失的人。孔子对鄙夫『患得患失』的心理作了深刻的刻画，他们之所以『患得患失』，是因为私欲太大，斤斤计较个人的利害。鄙夫的危害性，体现在『苟患失之，无所不至矣』这句话上，无数历史事实证明了孔子的洞察是深刻而准确的。

成语『患得患失』就出典于此。

附：

【原文】

子曰：『鄙夫①可与事君也与哉?其未得之也，患②得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。』

【注释】

①鄙夫：见识短浅、私欲熏心的人。②患：害怕、担心、忧虑。

【译文】

孔子说：『一个鄙夫，难道能与他一起事奉君王吗？当他没有得到职位的时候，生怕得不到；已经得到了，又怕失掉。如果他担心失掉官位，那就会无所不用其极呀！』

《论"患得患失"之鄙夫不可与事君》

《论语·阳货篇》此章虽仅三十七言，却道尽古今仕途之通病。孔子以"鄙夫"为喻，实乃针砭士人立身行事之大端，其言峻切而意深远，值得吾辈深味。

一、鄙夫之本质特征
所谓"鄙夫"，非指地位卑贱者，乃谓心术卑下之人。其核心特征在于"私欲锢心"四字。朱子《集注》云："鄙夫者，志趣凡近，识见浅陋之人。"此类人物，其心常系于利禄得失，如《礼记》所言"临财毋苟得，临难毋苟免"之反面。当其未得爵禄时，"汲汲如恐不及"（何晏注）；既得之后，又"惴惴如将失之"。此般心态，恰如扬雄《法言》所讥"仕而为己，禄而为家"者。

二、患得患失之病理分析
孔子连用两个"患"字，揭示鄙夫精神之双重困局。未得时之"患"，显其贪欲之炽；既得时之"患"，见其执念之深。此种心理机制，犹如《淮南子》所言"既食其饵，又畏其钩"。程颐解此最为精当："小人之常情，苟不得则求，既得则惧。"其病根在于将仕途视为私产，而非"行义以达其道"（《季氏篇》）之公器。

三、无所不至之政治危害
"无所不至"四字，实为全章警策。范祖禹《论语说》指出："忧失位则必枉道，枉道则何所不为。"历史印证此论者不胜枚举：唐代李林甫"口蜜腹剑"，宋代蔡京"丰亨豫大"，皆由患失之心演为祸国之行。此即《大学》"辟则为天下僇"之谓。孔子预见性地指出，当官员将保位视为最高目标时，必然突破道德底线，导致"邦无道，富且贵焉，耻也"（《泰伯篇》）的局面。

四、当代镜鉴意义
今之所谓"精致的利己主义者"，正是孔子所斥鄙夫之现代变体。王阳明《传习录》有言："学者学圣人，不过去人欲而存天理耳。"为政者若不能超越个人得失，终将沦为《荀子·臣道》所批判的"态臣"——以顺从上意为能事。故孔子此训，实为古今从政者之永恒戒律。

要之，本章之要义不在贬斥具体个人，而在确立"君子谋道不谋食"（《卫灵公篇》）的政治伦理。读此章者，当以"内自省"（《里仁篇》）的态度，检视己心是否潜伏鄙夫之念。唯有超越得失之心，方能达到"不忧不惧"（《颜渊篇》）的君子境界，此即孔子微言大义之所在。

《论语·阳货》第十五章所载孔子论"鄙夫"一节，实为千古政道之箴规。今试析其微言大义如次：

一、患得患失之心理机制
"未得患得，既得患失"八字，实抉发人性深层焦虑。郑玄注云："鄙夫志在利禄，故得失交战于胸。"此辈将仕途视为私产，未得时如商贾计锱铢，既得后似守虏护城池。朱熹《集注》谓："其心专为身谋，故反侧不安如此。"此种心态与"君子忧道不忧贫"形成鲜明对照。

二、无所不至之政治危害
"无所不至"四字尤为警策。王夫之《读四书大全说》解此云："始则逢迎，继则壅蔽，终且弑夺皆敢为之。"历史可见李斯惧失相位而矫诏，卢杞忧权去而倾害忠良，皆"鄙夫"标本。其行事逻辑在于：以官职为性命，则必以保位为第一义，终至突破道德底线。

三、事君之道的精神境界
孔子言"不可与事君"，非仅指行政能力，实关乎政治伦理。程颐指出："大臣以道事君，鄙夫以利事君。"二者根本差异在于：君子持"义命分立"之态度，尽其在己者而不计外在得失；鄙夫则如《荀子·臣道》所讥"偷合苟容"之辈，其政治行为必然扭曲。

四、现代启示
此章于今日仍有镜鉴意义。张居正《论语直解》曾警示："若用此等人，必坏国家事。"当代政治生活中，那些将职位视为禁脔，为保权位不惜弄虚作假者，正是孔子所斥"鄙夫"。真正的政治担当，当如范仲淹"不以毁誉累其心，不以宠辱更其守"。

要之，孔子此论非仅人事鉴别标准，实为政治哲学之要义。其揭示的权力异化现象，在官僚制度中具有普遍警示作用。读此章者，当反求诸己：为政是"谋道"还是"谋食"？此中分野，正是君子小人之别。