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[儒家学说] 子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云,钟鼓云乎哉?

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贾陆英书屋 发表于 2018-12-3 14:10 | 显示全部楼层 |阅读模式

子曰:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”

“玉帛”,是古代礼仪所用的礼品。玉,是圭璋之属。帛,是丝织物之总称。“钟鼓”,是古代礼仪奏乐的乐器。

孔子这句话的意思是说:“礼呀礼呀,难道只是指玉帛之类的礼物吗?乐呀乐呀,难道只是指钟鼓之类的乐器吗?”

怎样理解孔子的上述感叹呢?在孔子生活的春秋末期,世人行礼作乐,往往徒具形式,不明本质。玉帛是古代礼仪所用的礼品,是礼的形式;钟鼓是古代礼仪奏乐所用的乐器,是乐的形式。礼的根本精神,在于恭敬。礼仪的作用,绝不仅仅是为了献上玉帛,而是为了使人言行有准则,人伦有次序,并以此巩固邦国,推动政令。如果忽略其根本精神,只在玉帛的礼品上求铺张,岂可称之为礼?乐的根本精神,在于和谐。乐的作用,也绝不仅仅是为了奏响钟鼓,而是为了和顺人心,抒发情绪,进而移风易俗。如果忽略其根本精神,只在钟鼓的演奏上求敷衍,岂可称之为乐?孔子发此慨叹,正是要提醒世人。

孔子说:“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”(《论语·八佾》)与本章联系起来看,就进一步揭示了仁与礼乐的关系。仁是礼乐的内在依据,礼乐是仁的外在表达。孔子认为,一个人如果失去内心的仁,就不可能自觉地运用礼和乐。礼的恭敬之情,乐的和谐之意,都是人的内心之仁的体现,舍弃恭敬而专事玉帛,舍弃和谐而专事钟鼓,都是舍本求末,做徒具形式的表面文章。这就是孔子及后世儒家为什么强调以修身为本,把培养人的仁德放在核心地位的原因。

附:

《原文》

子曰:“礼云礼云,玉帛①云乎哉?乐云乐云,钟鼓②云乎哉?”

【注释】

玉帛:古代礼仪所用的礼品。玉,圭璋之属。帛,丝织物之总称。②钟鼓:古代礼仪奏乐的乐器。

【译文】

孔子说:“礼呀礼呀,难道只是指玉帛之类的礼物吗?乐呀乐呀,难道只是指钟鼓之类的乐器吗?”

长安情长 发表于 2025-5-12 19:03 | 显示全部楼层
《论礼乐之本:从器物形式到精神内核的儒学阐释》

孔子"礼云礼云"之叹,实为对春秋时期礼乐异化现象的深刻批判。此语载于《论语·阳货》,其要义在于揭示礼乐文化的本质不在器物层面,而在其承载的德性价值。玉帛钟鼓作为礼乐仪式的物质载体,本为表达恭敬和谐之德的工具,然当世之人却"执器忘道",将形式与精神本末倒置。

考诸周礼制度,玉帛的使用具有严格的象征体系。《周礼·春官》载"以玉作六器,以礼天地四方",圭璋璧琮等玉器形制差异,实为天地人伦秩序的物化表达。郑玄注《仪礼》云"玉以象德,帛以表诚",明确指出这些礼器本质是德性的外化符号。钟鼓之乐同样如此,《乐记》所谓"乐者,天地之和也",其要义在于通过音律调节达到"和敬和顺"的精神状态。孔子之叹,正是针对当时"僭越其器而失其义"的礼崩乐坏现象。

从儒学心性论角度观之,礼乐之本源在于仁心的发用。朱熹《论语集注》解此章云:"敬而将之以玉帛则为礼,和而发之以钟鼓则为乐。"这揭示出礼乐实践的双重结构:外在仪轨需以内德为根基。孔子强调"人而不仁如礼何",恰说明礼乐若失去仁心的滋养,就会沦为"仪而不威"的空壳。王阳明《传习录》进一步阐发:"礼乐不在玉帛钟鼓,而在吾心之天理",将外在规范内化为道德自觉。

这种"由器见道"的思维模式,构成儒家文化哲学的重要特征。《礼记·郊特牲》言"礼之所尊,尊其义也",提示我们礼器的价值不在物质本身,而在其所"指"向的精神维度。当代学者徐复观在《中国人性论史》中指出,孔子此语完成了"从宗教性礼仪向人文性礼仪的转化",使礼乐制度从形式规范升华为道德实践。

反思当下社会,重物质轻精神的现象与孔子所批判的"玉帛钟鼓"之弊颇有相通之处。传统礼乐文化给我们的启示在于:任何文化形式若失去内在价值支撑,终将流于虚文。这要求我们在继承传统文化时,既要研究器物层面的知识,更要把握其中蕴含的"敬""和"等永恒价值,使文化传承真正实现"形神兼备"。

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