子曰 小子何莫夫學詩

【論語·陽貨篇第9章】孔子怎樣論學【詩】？

子曰 小子何莫夫學詩

17·9 子曰：『小子何莫學夫【詩】。【詩】可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。』

『小子』，指弟子。『興』，指激發志氣。『觀』，指觀察得失。『群』，指和以處眾。『怨』，指抒發寄託哀怨。『邇』，指近處。

孔子這段話的意思是說：『弟子們為什麼沒人去學【詩】呢？【詩】可以激發人的志氣，可以觀察國政的得失，可以使你和睦樂群，可以抒發寄託你的哀怨。從近處來說可以學得事奉父母行孝的道理，從遠處來說可以學得事奉君主盡忠的道理；還可以多認識一些鳥獸草木的名稱。』

孔子特別重視詩教。【論語】中多處記載了孔子關於學【詩】的言論，如：『詩三百，一言以蔽之，曰：「思無邪。」』（【論語·為政】）『興於【詩】，立於禮，成於樂。』 （【論語·泰伯】）『不學詩，無以言。』（【論語·季氏】）本章則是孔子談【詩】的功用最為詳盡的一章。

孔子告訴學生，學【詩】的重要作用，集中體現在『興』、『觀』、『群』、『怨』四個字上，還可以從中學得事父，事君的道理，多識鳥獸草木之名，真可謂獲益良多。由此可見，孔子重視詩教，不僅在於學習【詩】的語言和文化知識，而且是要通過『興、觀、群、怨』陶冶人的情操，並對弟子進行事父、事君等政治思想教育。

自孔子此說之後，『興、觀、群、怨』一直成為傳統文化關於文藝批評的基本原則。其中，『興』是指藝術的想像力，『觀』是指藝術的觀察力，『群』是指藝術融入生活的能力，『怨』則為後世各種哀傷怨恨之情找到了發泄的理論依據，而『樂而不淫，哀而不傷』（【論語·八佾】），『怨而不怒』（【朱熹·論語集注】）等平和、中正的理念，也一直對藝術的浪漫、激情起着制約作用。藝術創作應秉持『發乎情，止乎禮義』的原則進行，成為主流價值和多數文藝工作者的共識。

附：

【原文】

17·9 子曰：『小子①何莫學夫【詩】。【詩】可以興②，可以觀③，可以群④，可以怨⑤。邇⑥之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。』

【注釋】

①小子：指弟子。②興：激發志氣。③觀：觀察得失。④群：和以處眾。⑤怨：抒發寄託哀怨。⑥邇：近。

【譯文】

孔子說：『弟子們為什麼沒人去學【詩】呢？【詩】可以激發人的志氣，可以觀察國政的得失，可以使你和睦樂群，可以抒發寄託你的哀怨。從近處來說可以學得事奉父母行孝的道理，從遠處來說可以學得事奉君主盡忠的道理；還可以多認識一些鳥獸草木的名稱。』

孔子論【詩】之教：興觀群怨的倫理實踐與審美價值

【論語·陽貨】載孔子言：『小子何莫學夫【詩】？』此問非僅勸學，實為揭示【詩】之多重功能——興、觀、群、怨。此四字乃儒家詩教之核心，既關乎個體心性修養，亦涉及社會倫理與政治教化，更奠定了中國傳統文藝批評之基調。

一、【詩】之功能：從情志陶冶到社會效用
1. 興：感發心志，啟沃性情
『興』者，朱熹釋為『感發志意』，即通過詩歌意象激發人之道德情感。如【關雎】之『樂而不淫』，【蓼莪】之孝思，皆能喚醒仁心。孔子言『興於【詩】』（【泰伯】），正謂【詩】能以情感為媒介，引導學者向善。

2. 觀：考見得失，明察世變
『觀』指通過【詩】洞察政治風俗。鄭玄註：『觀風俗之盛衰。』如【碩鼠】刺貪，【七月】述農事，皆可窺見時政良窳。此功能使【詩】超越文學，成為歷史與社會之鏡鑒。

3. 群：和合眾心，敦厚人倫
『群』強調詩歌促進社會和諧之力。【詩】之『溫柔敦厚』（【禮記·經解】），能調和群體情感。如宴飲賦【鹿鳴】，賓主盡歡；鄉黨誦【棠棣】，兄弟相親。此即孔子『群居相切磋』之意。

4. 怨：抒泄情志，合乎中道
『怨』非指憤懣，而是『怨而不怒』的節制表達。【柏舟】【黍離】之悲，皆哀而不傷，符合『發乎情，止乎禮義』（【毛詩序】）的倫理尺度。後世『詩可以怨』傳統（如屈原、杜甫），皆本於此。

二、【詩】之延伸價值：倫理教化與博物之學
孔子進一步指出，【詩】能『邇之事父，遠之事君』，將審美體驗轉化為倫理實踐。【蓼莪】教孝，【烝民】述忠，皆體現『移孝作忠』之儒家邏輯。至若『多識鳥獸草木之名』，則彰顯【詩】之博物功能，如【螽斯】喻子孫繁盛，【荇菜】興淑女之德，自然名物皆承載道德隱喻。

三、詩教傳統的歷史影響
孔子以『思無邪』（【為政】）總括【詩】旨，其說經漢儒闡釋，形成『美刺』傳統；至朱熹強調『涵泳性情』，皆未離『興觀群怨』之框架。而『樂而不淫，哀而不傷』的中和美學，更成為後世文藝創作之圭臬。

結語
孔子論【詩】，實為貫通個人修養與社會治理的教化體系。其以『興觀群怨』為體，以事父事君為用，兼攝知識與情感，使【詩】三百成為『經夫婦，成孝敬，厚人倫』（【毛詩序】）的永恆經典。今日重讀此章，猶可見儒家詩教之深遠智慧。

（全文約780字）

按：本文依經學傳統，融匯漢宋註解，側重分析【詩】的倫理與審美雙重價值，以呼應孔子『文質彬彬』之旨。