子曰 小子何莫夫学诗

〖论语·阳货篇第9章〗孔子怎样论学〖诗〗？

子曰 小子何莫夫学诗

17·9 子曰：『小子何莫学夫〖诗〗。〖诗〗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。』

『小子』，指弟子。『兴』，指激发志气。『观』，指观察得失。『群』，指和以处众。『怨』，指抒发寄托哀怨。『迩』，指近处。

孔子这段话的意思是说：『弟子们为什么没人去学〖诗〗呢？〖诗〗可以激发人的志气，可以观察国政的得失，可以使你和睦乐群，可以抒发寄托你的哀怨。从近处来说可以学得事奉父母行孝的道理，从远处来说可以学得事奉君主尽忠的道理；还可以多认识一些鸟兽草木的名称。』

孔子特别重视诗教。〖论语〗中多处记载了孔子关于学〖诗〗的言论，如：『诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」』（〖论语·为政〗）『兴于〖诗〗，立于礼，成于乐。』 （〖论语·泰伯〗）『不学诗，无以言。』（〖论语·季氏〗）本章则是孔子谈〖诗〗的功用最为详尽的一章。

孔子告诉学生，学〖诗〗的重要作用，集中体现在『兴』、『观』、『群』、『怨』四个字上，还可以从中学得事父，事君的道理，多识鸟兽草木之名，真可谓获益良多。由此可见，孔子重视诗教，不仅在于学习〖诗〗的语言和文化知识，而且是要通过『兴、观、群、怨』陶冶人的情操，并对弟子进行事父、事君等政治思想教育。

自孔子此说之后，『兴、观、群、怨』一直成为传统文化关于文艺批评的基本原则。其中，『兴』是指艺术的想象力，『观』是指艺术的观察力，『群』是指艺术融入生活的能力，『怨』则为后世各种哀伤怨恨之情找到了发泄的理论依据，而『乐而不淫，哀而不伤』（〖论语·八佾〗），『怨而不怒』（〖朱熹·论语集注〗）等平和、中正的理念，也一直对艺术的浪漫、激情起着制约作用。艺术创作应秉持『发乎情，止乎礼义』的原则进行，成为主流价值和多数文艺工作者的共识。

附：

【原文】

17·9 子曰：『小子①何莫学夫〖诗〗。〖诗〗可以兴②，可以观③，可以群④，可以怨⑤。迩⑥之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。』

【注释】

①小子：指弟子。②兴：激发志气。③观：观察得失。④群：和以处众。⑤怨：抒发寄托哀怨。⑥迩：近。

【译文】

孔子说：『弟子们为什么没人去学〖诗〗呢？〖诗〗可以激发人的志气，可以观察国政的得失，可以使你和睦乐群，可以抒发寄托你的哀怨。从近处来说可以学得事奉父母行孝的道理，从远处来说可以学得事奉君主尽忠的道理；还可以多认识一些鸟兽草木的名称。』

孔子论《诗》之教：兴观群怨的伦理实践与审美价值

《论语·阳货》载孔子言：“小子何莫学夫《诗》？”此问非仅劝学，实为揭示《诗》之多重功能——兴、观、群、怨。此四字乃儒家诗教之核心，既关乎个体心性修养，亦涉及社会伦理与政治教化，更奠定了中国传统文艺批评之基调。

一、《诗》之功能：从情志陶冶到社会效用
1. 兴：感发心志，启沃性情
“兴”者，朱熹释为“感发志意”，即通过诗歌意象激发人之道德情感。如《关雎》之“乐而不淫”，《蓼莪》之孝思，皆能唤醒仁心。孔子言“兴于《诗》”（《泰伯》），正谓《诗》能以情感为媒介，引导学者向善。

2. 观：考见得失，明察世变
“观”指通过《诗》洞察政治风俗。郑玄注：“观风俗之盛衰。”如《硕鼠》刺贪，《七月》述农事，皆可窥见时政良窳。此功能使《诗》超越文学，成为历史与社会之镜鉴。

3. 群：和合众心，敦厚人伦
“群”强调诗歌促进社会和谐之力。《诗》之“温柔敦厚”（《礼记·经解》），能调和群体情感。如宴饮赋《鹿鸣》，宾主尽欢；乡党诵《棠棣》，兄弟相亲。此即孔子“群居相切磋”之意。

4. 怨：抒泄情志，合乎中道
“怨”非指愤懑，而是“怨而不怒”的节制表达。《柏舟》《黍离》之悲，皆哀而不伤，符合“发乎情，止乎礼义”（《毛诗序》）的伦理尺度。后世“诗可以怨”传统（如屈原、杜甫），皆本于此。

二、《诗》之延伸价值：伦理教化与博物之学
孔子进一步指出，《诗》能“迩之事父，远之事君”，将审美体验转化为伦理实践。《蓼莪》教孝，《烝民》述忠，皆体现“移孝作忠”之儒家逻辑。至若“多识鸟兽草木之名”，则彰显《诗》之博物功能，如《螽斯》喻子孙繁盛，《荇菜》兴淑女之德，自然名物皆承载道德隐喻。

三、诗教传统的历史影响
孔子以“思无邪”（《为政》）总括《诗》旨，其说经汉儒阐释，形成“美刺”传统；至朱熹强调“涵泳性情”，皆未离“兴观群怨”之框架。而“乐而不淫，哀而不伤”的中和美学，更成为后世文艺创作之圭臬。

结语
孔子论《诗》，实为贯通个人修养与社会治理的教化体系。其以“兴观群怨”为体，以事父事君为用，兼摄知识与情感，使《诗》三百成为“经夫妇，成孝敬，厚人伦”（《毛诗序》）的永恒经典。今日重读此章，犹可见儒家诗教之深远智慧。

（全文约780字）

按：本文依经学传统，融汇汉宋注解，侧重分析《诗》的伦理与审美双重价值，以呼应孔子“文质彬彬”之旨。