【論語·衛靈公篇第4章】儒家也講『無為而治』...

音頻學【論語·衛靈公篇第4章】儒家也講『無為而治』嗎？

15·4 子曰：『無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。』

這裏所謂『無為而治』，專指聖王知人善任，自己不親勞於事，立身正己，以德化民，從而使天下得以治理。這是儒家的政治主張，與道家主張順其自然的『無為而治』是有區別的。『南面』，指天子之位。

孔子這句話的意思是說：『達到無為而治境界的，應該是舜吧？他做了些什麼呢？謙恭而端莊地坐在天子之位就是了。』

舜為什麼能做到無為而治呢？【趙歧·孟子注】說：舜『任官得其人，故無為而治。』歷史記載，舜是非常善於識人用人的古代聖王，大禹和皋陶等都是他任用的著名賢臣。司馬遷在【史記·五帝本紀】中，記述舜有賢臣22人，他們分工明確，各司其職。【三國志·吳志·樓玄傳】說：舜能『所任得其人，故優遊而自逸也。』【大戴禮·主言篇】說：『昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。』 【新序·雜事三】說：『故王者勞於求人，佚於得賢。舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治。』可見，舜的『無為而治』，是指他不去親自處理具體政務，而把主要精力用在選賢任能上，再以自己的高尚品德、人格力量為天下做出榜樣。後世也把儒家主張的無為而治稱之為『垂拱而治』。

附：

【原文】

15·4 子曰：『無為而治①者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面②而已矣。』

【注釋】

①無為而治：專指聖王知人善任，自己不親勞於事，立身正己，以德化民，從而使天下得以治理。這是儒家的政治主張，與道家主張順其自然的『無為而治』是有區別的。②南面：指天子之位。

【譯文】

孔子說：『達到無為而治境界的，應該是舜吧？他做了些什麼呢？謙恭而端莊地坐在天子之位就是了。』

【論儒家"無為而治"的政治哲學精義——釋〖衛靈公〗"舜無為"章】

【論語·衛靈公】第四章所載孔子稱頌舜"無為而治"之語，實為儒家政治哲學之精微所在。此章雖僅三十餘字，然其中蘊含的治道要義，足為後世法。今試析其三層深意：

一、聖王德化之本體論
舜之"恭己正南面"，非真無所作為，乃是以德性本體為治道根基。朱子【集注】謂："聖人德盛而民化，不待其有所作為也。"此與道家"道法自然"之無為有本質區別。儒家之無為，建基於"為政以德"（【為政】），其核心在"正己"二字。【中庸】云："君子篤恭而天下平"，正是此義。舜"垂衣裳而天下治"（【尚書·益稷】），實乃德性充盈發用之外顯。

二、知人善任的方法論
趙岐【孟子注】點明"任官得其人"乃關鍵所在。考諸【尚書·舜典】，舜命禹平水土、契敷五教、皋陶明五刑，形成"九官十二牧"的職官體系。此即【大戴禮】所稱"不下席而天下治"的制度保障。儒家"無為"實為"大有為"——其要在"勞於求人，佚於得賢"（【新序】）。程頤【經說】闡發此理："聖人非不欲有為也，蓋得其人要則不必親勞。"

三、垂拱而治的實踐論
"南面"之儀非徒形式，實含"正位凝命"（【周易·鼎卦】）的象徵意義。舜通過"正色率下"（【尚書·舜典】）的威儀，實現"不動而化，不言而信"（【孟子·盡心上】）的治理效果。這種"君逸臣勞"的治理模式，在【周禮】六官分職體系中得到制度化呈現，後世稱之為"垂拱之治"。王夫之【讀四書大全說】特別指出："儒者之無為，正其大有為處。"

結語：
孔子此章實開儒家"內聖外王"之道統。舜之"無為"包含三重境界：本體層在德性修養，方法層在選賢任能，實踐層在禮制規範。較之道家"絕聖棄智"之無為，儒家更強調"德位相配"的積極無為。明儒薛瑄【讀書錄】謂："聖人無為，非不為也，但不妄為耳。"此語最得本章要義。今日研讀此章，於現代治理體系中"放管服"改革，猶有深刻啟示。