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[儒家文化] 樂至則無怨,禮至則不爭

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劉余莉 發表於 2023-7-5 19:43 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

【樂記】中記載着魏文侯與子夏的一段對話,解釋了音和樂的不同之處。

【樂記】中記載着魏文侯與子夏的一段對話,解釋了音和樂的不同之處。

【樂記】中記載着魏文侯與子夏的一段對話,解釋了音和樂的不同之處。魏文侯向子夏請教:『我整整齊齊地穿戴着祭祀用的禮服、禮帽,聆聽古代的正樂就昏昏欲睡,可是聽到鄭國和魏國的民間淫靡之樂,卻不知疲倦。請問古代正樂為什麼會使人昏昏欲睡,而新近淫靡之樂卻這麼吸引人呢?』這就像現在很多人,平時看手機、刷短視頻很起勁,聽講課就打瞌睡。子夏回答說:『現在您所詢問的是樂,而您所喜歡的是音。樂和音雖然很接近,實質卻不相同。』魏文侯問:『音和樂有什麼不同?』

子夏回答說:『古時候風調雨順、四季平安,人民有德行而五穀豐登,沒有疾病禍患產生,也沒有妖異怪象出現,這才叫做太平盛世。然後聖人定立父子、君臣等名分,作為人與人關係的綱紀。綱紀正了之後,社會便有安定的秩序;社會安定之後,便稽考校正音律的度數,調和五音的大小,用琴瑟等樂器伴奏、歌唱【風】【雅】【頌】等詩篇,這叫做德音,這樣的德音才叫做樂,真正的樂不失其天地和諧、政治清明、人民安樂的實質。而您所喜歡的,恐怕是使人沉迷放逸的靡靡之音吧?比如鄭國的音樂,音調濫無節制、使人心志放蕩;宋國的音樂過於安逸,使人心志沉溺;衛國的音樂急促快速,使人心志煩亂;齊國的音樂狂傲邪僻,使人心志驕逸。這四種樂是「淫於色而害於德」,都是過分放縱情慾,有害於人培養美德,所以不能稱為樂,在祭祀時也不能用。』因為這些音樂敗壞了中正之氣。

最後,子夏提醒魏文侯,作為一國之君一定要謹慎自己的好惡。因為國君喜好什麼,臣下就做什麼;上層幹什麼,百姓就跟着幹什麼。【詩經】中說:『誘民孔易』。『孔』,很、甚的意思。誘導老百姓很容易。為什麼?其實就是上行下效,自己喜歡什麼就會帶動整個社會興起這種風氣。

儒家認為以道為主導的音樂,有助於心性的提升;而以滿足感官刺激作為主導的音樂,則會導向社會混亂。所以,【禮記·樂記】中講:『君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。』在中國古人看來,音和樂是不同的。低層次的音,悖逆天道中庸的原則,對人性的宣洩毫無節制,會引導人走向頹廢或者暴戾的極端,最終毀滅人性,這也被稱為亡國之音。而高層次的樂是天道的體現,使人在享受音樂的同時,受到道德的薰陶,涵養性情,是入德之門。也就是說,只有符合道的音才稱為樂,所以甚至連禽獸都能為之起舞。『天地與我並生,而萬物與我為一』,人的性和禽獸的本性、萬事萬物的性是一不是二,都是渾然一體的。因此,符合道的樂連禽獸也能被感動。

【禮記·樂記】中講:『大樂必易』。『大樂』,指典雅莊重的音樂,用於帝王祭祀、朝賀、宴饗等典禮。『易』就是平易,大樂必然平和簡易。這說明典雅的音樂節奏不應該求繁複,不必有很多的音節。

【呂氏春秋】中說:『亂世之樂,為木革之聲,則若雷』,亂世的音樂,演奏木製、革制的樂器,聲音就像打雷;『為金石之聲,則若霆』,演奏石制、銅製的樂器,聲音就像霹靂;『為絲竹歌舞之聲,則若噪』,演奏絲竹歌舞的聲音,就像大嚷大叫。『以此駭心氣、動耳目、搖盪生則可矣,以此為樂則不樂。』用這樣的音聲來擾人精神,震動耳目,放蕩性情,倒是可以辦到的,但是作為音樂來演奏,絕對不會給人帶來快樂。『故樂愈侈,而民愈郁,國愈亂,主愈卑,則亦失樂之情矣』。所以,音樂越是奢華放縱,人民越抑鬱,國家越混亂,君主的地位就越卑微,這也就失去了音樂本來的意義。所以,聽什麼樣的音樂不能不謹慎。

【晏子春秋】記載,有一次,齊景公沒有上早朝。晏子上朝時看到杜扃等候在朝堂前,晏子就問:『君王為什麼沒來上早朝?』杜扃回答說:『君王整夜未眠,所以沒有上早朝。』晏子又問:『為什麼君王整夜未眠?』杜扃回答說:『梁丘據進獻了一名叫虞的善樂之人,結果這個人把齊國的古樂篡改了,君王整晚都在聽新樂,所以沒有上朝。』晏子了解情況後,馬上就依據禮法,把唱歌的人關起來。

齊景公一聽,非常生氣,就問:『為什麼把虞關起來?他昨天給我唱歌,唱得很好聽,我很開心。』晏子說:『因為他用靡靡之音禍亂君心。』齊景公說:『諸侯外交的事務、治理百官的政務,我都已經交給您處理了,您把這些事管好就行了,至於我喝什麼酒、聽什麼音樂,希望先生就不要干預了。音樂為什麼非得聽古曲?』

晏子回答說:『古樂消亡,禮法就會隨之消亡;禮法消亡,政教也會隨之消亡;政教消亡,國家便會隨之消亡。音樂跟國家的興亡息息相關,聽靡靡之音會導致國運衰敗,我怕君王背離政教行事。』於是,他又為齊景公列舉歷史上的人物作為例證。『就歌樂來說,紂作【北里】,周幽王和周厲王的樂曲都是淫靡鄙下,所以導致國家衰亡,君王您為什麼要輕易改變古樂?』

齊景公聽晏子說得很有道理,馬上就說:『很不幸,我這個不才之人擁有國家的政權,我不夠謹慎,不加思索就亂講話,您講得有道理,我願意接受您的勸告。』

可見,國君喜歡什麼樣的音樂,對於國運有着莫大的影響。這對國家而言適用,對單位、企業、學校同樣適用。比如,一個企業放着【跪羊圖】【推動搖籃的手】【感恩的心】等孝親感恩的歌曲,員工的狀態就很積極向上,整個氛圍其樂融融。相反,那些播放煩躁、快速音樂的企業,員工就顯得浮躁不安、心神不寧,心思也沒有放在工作上。

【禮記·樂記】中講:『樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。樂教能夠推行,人們心中就沒有怨恨;禮教能夠推行,人與人之間便不會有爭鬥。古代的聖王毫不費力便可使天下得到治理,這都是禮樂發揮的作用。好的音樂是從和平的內心發出來的,也使人內心平和,而禮節是表現在外的恭敬行為,這種恭敬又進而能夠影響內心。人人都能接受禮樂教化的薰陶,自然能夠做到內和外敬,無怨無爭,社會和諧,天下太平。禮樂對人的內心和外在行為會產生潛移默化的影響,達到潤物細無聲的效果,讓人在不知不覺中遠惡遷善,變得文質彬彬,特別是樂的普遍流行,可以在人民中建立平和的氣氛。

古人說,樂在宗廟中奏樂,君臣上下一同聆聽,無不和諧恭敬;在宗族鄉黨中演奏,長幼一同聆聽,無不和諧依順;在家門之內演奏,父子兄弟一同聆聽,無不和睦親密。所以,樂是為了和諧父子、君臣之間的關係,而使萬民歸附親順。這是古代聖王治禮作樂的宗旨所在。

總之,好的音樂目的是調養人的心性,達到中和的狀態。因此,古人說禮樂文化能夠起到『絕惡於未萌,起敬於微渺』的作用,就是在惡沒有萌發前把它斷絕,在微小的事情上培養起一個人的恭敬之心。比如,『或飲食,或坐走;長者先,幼者後』,這件事情很小,但是每天都能做到就可以把恭敬心、感恩心提起來。

【史記·樂書】中說:『夫樂不可妄興也。』作樂者、聽樂者都要非常慎重。古時作樂之人必須是聖人,現在鮮有聖人出現於世,但是有【樂記】可以作為作樂的理論依據,不可以盲目創新,更不可以盲目抄襲現代西方所謂的流行音樂,因為其中很多都屬於古人所說的『亂世之樂』,讓人心性迷失。

這一篇,最初舜王講如何任人唯賢、用臣之法,最後講樂音之和,這說明為政『始於任賢,立政以禮,治成以樂,所以致太平也』。

書法自學 發表於 2025-3-29 04:28 | 顯示全部樓層
【樂記】所載魏文侯與子夏之辯,實為禮樂文明之精微闡發。子夏所謂"德音之謂樂",乃是以音聲之道貫通天地人倫,其要義有三:

一者,樂之本在於政和。【樂記】云"樂者,天地之和也",正樂必生於太平之世。當陰陽調、風雨時,聖人制禮作樂以成教化,故【韶】【武】之樂皆含乾坤清淑之氣。今鄭衛之音,徒務聲調之巧,失卻"大樂與天地同和"的政教內涵,此即子夏區分德音與溺音之根本。

二者,樂之用在於養德。先王作樂,"本之情性,稽之度數",五音十二律皆對應人倫綱紀。如宮音君德寬厚,商音臣節勁直,此乃"樂通倫理"之妙。而溺音則反是,鄭聲以繁促亂雅,衛音以靡曼害德,恰如【論語】所戒"惡鄭聲之亂雅樂"。

三者,樂之效在於移風。真正德音可使人"血氣和平",故【孝經】言"移風易俗莫善於樂"。今人沉溺短視頻之快感,實類魏文侯好鄭衛之音,皆因不能體認"樂者德之華"的深層教化。當知先王制樂,非為娛耳,實為治心。

【樂記】此章揭示:樂之至境,必合於禮;禮之至善,必顯於樂。所謂"樂至則無怨,禮至則不爭"者,正在禮樂相濟中達成"中和祗庸"的人格修養。今人若明此理,則知刷屏之樂終非真樂,惟返歸"廣樂以成其教"的聖賢之道,方得文化傳承之正脈。
佽飛 發表於 2025-5-7 14:13 | 顯示全部樓層
【樂教之本:論音、樂之辨與德化功能】

子夏與魏文侯這段對話,實為儒家樂教思想的精要呈現。【樂記】將"音"與"樂"作出嚴格區分,絕非簡單的藝術分類,而是關乎治國平天下的道德實踐。今試從三方面闡發其微言大義:

一、音樂之辨在德性
【樂記】云:"樂者,德之華也。"子夏所謂"德音",實為禮樂文明的核心載體。古人制樂,必先"立均出度",以十二律呂應天地陰陽,五聲八音配五行八卦。鄭玄注【周禮】言"六律六呂,天地之氣",正說明正統雅樂乃天道秩序的聲音呈現。而鄭衛之音"五者皆亂",實為陰陽失序的聽覺表徵。故【樂記】強調"樂者,天地之和也",其本質是以聲律建構道德秩序。

二、樂教機制的實踐邏輯
子夏警示"誘民孔易",揭示樂教的雙重效應。【尚書·舜典】載"八音克諧,無相奪倫",顯示先王制樂乃為"神人以和"。荀子【樂論】更明確指出:"樂中平則民和而不流,樂肅莊則民齊而不亂。"這種"聲—氣—志"的感應機制,在【左傳】襄公二十九年季札觀樂時已有完整展現。當樂失去"道"的統攝,便會如【呂氏春秋】所警"靡曼皓齒,鄭衛之音,務以自樂,命之曰伐性之斧"。

三、當代啟示與價值重構
今日短視頻之惑,實為古之鄭衛新變。【樂記】"以道制欲"的智慧,對治當代文化病症尤具深意。王陽明【傳習錄】言"禮樂只在心上做",提示我們:重建"樂教"不必泥古,而當把握"反情和志"的本質。如【論語】"成於樂"的教化目標,在今天仍可轉化為培養"思無邪"的審美能力。程顥"萬物靜觀皆自得"的境界,正是傳統樂教追求的終極狀態。

【樂記】之要,在明"樂通倫理"之大義。朱子言"樂者,感人最深",正道出音樂作為"無言之教"的特殊功能。今日重溫這段對話,不僅為理解傳統樂論,更為在紛繁音聲中重建"耳德",使"大樂與天地同和"的古老智慧,能在當代煥發新的生機。
非我族類 發表於 2025-5-31 21:48 | 顯示全部樓層
【論樂教之本:從子夏辨音論當代文化治理之道】

子夏與魏文侯這段載於【樂記】的對話,實為儒家樂教思想的精微體現。今人觀之,猶見其深遠的教化意義。所謂"樂至則無怨,禮至則不爭",非謂音聲娛耳之效,實乃指禮樂教化達於至境時,民心自然歸於中正平和的狀態。此中深意,值得吾輩細究。

考【周禮·大司樂】"以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂",可知先王制樂之本,在於"致鬼神示,和邦國,諧萬民"。子夏所謂"德音",實具三重境界:其一為天地之和,即"律呂既和,八風從律";其二為政教之序,即"聲音之道與政通";其三為心性之正,即"樂者,德之華也"。此三者環環相扣,構成儒家樂教的完整體系。鄭衛之音所以為子夏所斥,正因其"五音令人耳聾",使人失卻"大樂與天地同和"的超越維度。

今觀短視頻之盛行,與魏文侯好鄭衛之音實同出一轍。莊子云"嗜欲深者天機淺",當代文化消費的碎片化、感官化傾向,恰是"以欲忘道"的現代演繹。【樂記】言"樂者,天地之和也;禮者,天地之序也",今人追逐的"爆款""流量",多違天地中和之道。孔子刪【詩】存"思無邪"之旨,而今算法推送卻專務刺激人之慾念,此誠為文化治理之重大課題。

【樂記】揭示的"聲音之道與政通"的規律,在今日尤具警示意義。當權者若沉溺淺薄娛樂,必致"上有好者,下必甚焉"。【尚書】云"予欲聞六律五聲八音,在治忽",可見審音知政乃華夏古訓。今日文化建設,當重拾"樂以安德"的傳統智慧:一方面需建立文化產品的道德審查機制,另一方面更應培養民眾"知樂"的素養,使"樂雲樂雲,鐘鼓云乎哉"的深層認知重回人心。

至若"樂至則無怨"的終極境界,實為禮樂教化臻於化境之效。【樂記】所謂"樂行而倫清,耳目聰明,血氣和平",正是通過雅樂薰陶使人復歸性命之正。當代文化治理若欲達此境,必須超越簡單的內容管制,而應致力於構建"以道制欲"的文明生態。如此,方能使民眾在文化消費中"樂得其道",而非"樂得其欲"。

【周易】有雲"觀乎人文,以化成天下"。回望子夏之論,其價值不在區分音、樂的形式差異,而在揭示藝術與人性的深刻關聯。當代文化建設的根本出路,正在於重建"樂者,通倫理者也"的文明自覺,使文化產品成為載道之器,而非縱慾之媒。此乃傳統樂教思想對當今時代最重要的啟示。

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