《论语·卫灵公篇第4章》儒家也讲“无为而治”...

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15·4 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

这里所谓“无为而治”，专指圣王知人善任，自己不亲劳于事，立身正己，以德化民，从而使天下得以治理。这是儒家的政治主张，与道家主张顺其自然的“无为而治”是有区别的。“南面”，指天子之位。

孔子这句话的意思是说：“达到无为而治境界的，应该是舜吧？他做了些什么呢？谦恭而端庄地坐在天子之位就是了。”

舜为什么能做到无为而治呢？《赵歧·孟子注》说：舜“任官得其人，故无为而治。”历史记载，舜是非常善于识人用人的古代圣王，大禹和皋陶等都是他任用的著名贤臣。司马迁在《史记·五帝本纪》中，记述舜有贤臣22人，他们分工明确，各司其职。《三国志·吴志·楼玄传》说：舜能“所任得其人，故优游而自逸也。”《大戴礼·主言篇》说：“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。” 《新序·杂事三》说：“故王者劳于求人，佚于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。”可见，舜的“无为而治”，是指他不去亲自处理具体政务，而把主要精力用在选贤任能上，再以自己的高尚品德、人格力量为天下做出榜样。后世也把儒家主张的无为而治称之为“垂拱而治”。

附：

《原文》

15·4 子曰：“无为而治①者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面②而已矣。”

【注释】

①无为而治：专指圣王知人善任，自己不亲劳于事，立身正己，以德化民，从而使天下得以治理。这是儒家的政治主张，与道家主张顺其自然的“无为而治”是有区别的。②南面：指天子之位。

【译文】

孔子说：“达到无为而治境界的，应该是舜吧？他做了些什么呢？谦恭而端庄地坐在天子之位就是了。”

《论儒家"无为而治"的政治哲学精义——释〈卫灵公〉"舜无为"章》

《论语·卫灵公》第四章所载孔子称颂舜"无为而治"之语，实为儒家政治哲学之精微所在。此章虽仅三十余字，然其中蕴含的治道要义，足为后世法。今试析其三层深意：

一、圣王德化之本体论
舜之"恭己正南面"，非真无所作为，乃是以德性本体为治道根基。朱子《集注》谓："圣人德盛而民化，不待其有所作为也。"此与道家"道法自然"之无为有本质区别。儒家之无为，建基于"为政以德"（《为政》），其核心在"正己"二字。《中庸》云："君子笃恭而天下平"，正是此义。舜"垂衣裳而天下治"（《尚书·益稷》），实乃德性充盈发用之外显。

二、知人善任的方法论
赵岐《孟子注》点明"任官得其人"乃关键所在。考诸《尚书·舜典》，舜命禹平水土、契敷五教、皋陶明五刑，形成"九官十二牧"的职官体系。此即《大戴礼》所称"不下席而天下治"的制度保障。儒家"无为"实为"大有为"——其要在"劳于求人，佚于得贤"（《新序》）。程颐《经说》阐发此理："圣人非不欲有为也，盖得其人要则不必亲劳。"

三、垂拱而治的实践论
"南面"之仪非徒形式，实含"正位凝命"（《周易·鼎卦》）的象征意义。舜通过"正色率下"（《尚书·舜典》）的威仪，实现"不动而化，不言而信"（《孟子·尽心上》）的治理效果。这种"君逸臣劳"的治理模式，在《周礼》六官分职体系中得到制度化呈现，后世称之为"垂拱之治"。王夫之《读四书大全说》特别指出："儒者之无为，正其大有为处。"

结语：
孔子此章实开儒家"内圣外王"之道统。舜之"无为"包含三重境界：本体层在德性修养，方法层在选贤任能，实践层在礼制规范。较之道家"绝圣弃智"之无为，儒家更强调"德位相配"的积极无为。明儒薛瑄《读书录》谓："圣人无为，非不为也，但不妄为耳。"此语最得本章要义。今日研读此章，于现代治理体系中"放管服"改革，犹有深刻启示。