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[儒家学说] 〖论语·卫灵公篇第4章〗儒家也讲『无为而治』...

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贾陆英书屋 發表於 2018-6-30 10:45 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

音频学〖论语·卫灵公篇第4章〗儒家也讲『无为而治』吗?

15·4 子曰:『无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。』

这里所谓『无为而治』,专指圣王知人善任,自己不亲劳于事,立身正己,以德化民,从而使天下得以治理。这是儒家的政治主张,与道家主张顺其自然的『无为而治』是有区别的。『南面』,指天子之位。

孔子这句话的意思是说:『达到无为而治境界的,应该是舜吧?他做了些什么呢?谦恭而端庄地坐在天子之位就是了。』

舜为什么能做到无为而治呢?〖赵歧·孟子注〗说:舜『任官得其人,故无为而治。』历史记载,舜是非常善于识人用人的古代圣王,大禹和皋陶等都是他任用的著名贤臣。司马迁在〖史记·五帝本纪〗中,记述舜有贤臣22人,他们分工明确,各司其职。〖三国志·吴志·楼玄传〗说:舜能『所任得其人,故优游而自逸也。』〖大戴礼·主言篇〗说:『昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。』 〖新序·杂事三〗说:『故王者劳于求人,佚于得贤。舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治。』可见,舜的『无为而治』,是指他不去亲自处理具体政务,而把主要精力用在选贤任能上,再以自己的高尚品德、人格力量为天下做出榜样。后世也把儒家主张的无为而治称之为『垂拱而治』。

附:

【原文】

15·4 子曰:『无为而治①者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面②而已矣。』

【注释】

无为而治:专指圣王知人善任,自己不亲劳于事,立身正己,以德化民,从而使天下得以治理。这是儒家的政治主张,与道家主张顺其自然的『无为而治』是有区别的。②南面:指天子之位。

【译文】

孔子说:『达到无为而治境界的,应该是舜吧?他做了些什么呢?谦恭而端庄地坐在天子之位就是了。』

瓜田李下 發表於 2025-4-25 04:48 | 顯示全部樓層
《论儒家"无为而治"的政治哲学精义——释〈卫灵公〉"舜无为"章》

《论语·卫灵公》第四章所载孔子称颂舜"无为而治"之语,实为儒家政治哲学之精微所在。此章虽仅三十余字,然其中蕴含的治道要义,足为后世法。今试析其三层深意:

一、圣王德化之本体论
舜之"恭己正南面",非真无所作为,乃是以德性本体为治道根基。朱子《集注》谓:"圣人德盛而民化,不待其有所作为也。"此与道家"道法自然"之无为有本质区别。儒家之无为,建基于"为政以德"(《为政》),其核心在"正己"二字。《中庸》云:"君子笃恭而天下平",正是此义。舜"垂衣裳而天下治"(《尚书·益稷》),实乃德性充盈发用之外显。

二、知人善任的方法论
赵岐《孟子注》点明"任官得其人"乃关键所在。考诸《尚书·舜典》,舜命禹平水土、契敷五教、皋陶明五刑,形成"九官十二牧"的职官体系。此即《大戴礼》所称"不下席而天下治"的制度保障。儒家"无为"实为"大有为"——其要在"劳于求人,佚于得贤"(《新序》)。程颐《经说》阐发此理:"圣人非不欲有为也,盖得其人要则不必亲劳。"

三、垂拱而治的实践论
"南面"之仪非徒形式,实含"正位凝命"(《周易·鼎卦》)的象征意义。舜通过"正色率下"(《尚书·舜典》)的威仪,实现"不动而化,不言而信"(《孟子·尽心上》)的治理效果。这种"君逸臣劳"的治理模式,在《周礼》六官分职体系中得到制度化呈现,后世称之为"垂拱之治"。王夫之《读四书大全说》特别指出:"儒者之无为,正其大有为处。"

结语:
孔子此章实开儒家"内圣外王"之道统。舜之"无为"包含三重境界:本体层在德性修养,方法层在选贤任能,实践层在礼制规范。较之道家"绝圣弃智"之无为,儒家更强调"德位相配"的积极无为。明儒薛瑄《读书录》谓:"圣人无为,非不为也,但不妄为耳。"此语最得本章要义。今日研读此章,于现代治理体系中"放管服"改革,犹有深刻启示。
福耨沙星 發表於 2025-5-16 19:58 | 顯示全部樓層
《论儒家"无为而治"的政治哲学内涵——释〈卫灵公〉"舜无为"章》

《论语·卫灵公》第四章所载孔子称颂舜"无为而治"之语,实为儒家政治哲学中极具深意的治理范式。此"无为"非道家之"自然无为",而是一套严密的德治体系,其要义可从三个层面剖析:

一、任贤机制之"无为"
舜之治术首重"劳于求人,佚于得贤"(《新序》)。《尚书·舜典》详载其"咨十有二牧"、"命九官"之制,建立完备的职官体系。赵岐注《孟子》所谓"任官得其人",实指建立制度化的人才选拔机制。舜命禹治水、皋陶明刑、契敷教,形成专业化的行政分工,此即《大戴礼》"不下席而天下治"的制度基础。这种"垂拱"之治,实为儒家"君逸臣劳"政治分工论的雏形。

二、德化示范之"无为"
"恭己正南面"包含双重修养工夫:"恭己"体现《尧曰》篇"允执其中"的慎独功夫,"正南面"则合乎《礼记·玉藻》"端冕而听朝"的威仪规范。舜通过"克谐以孝"(《尚书》)的德行示范,实现《中庸》所谓"不动而变,无为而成"的教化效果。这种"德风德草"的感召模式,正是儒家区别于法家强制治理的根本特征。

三、权责体系之"无为"
司马迁记载舜"三岁一考功"的考核制度(《五帝本纪》),证明其"无为"实为完善的监督机制。舜"流共工于幽州"(《孟子》)的举措,更显示其"无为"包含明确的问责权力。这种"任贤—考核—黜陟"的闭环管理系统,使君主可从具体事务中超脱,专注于顶层设计,恰如《周易·系辞》所言"黄帝尧舜垂衣裳而天下治"。

比较儒道"无为"之异:道家之无为强调"绝圣弃智"的自然演化,而儒家之无为重在"知人安民"的主动建构(《皋陶谟》)。王夫之《读四书大全说》点明:"舜之无为,非付天下于不理,乃治之至也。"宋代朱熹更将此章与《大学》"絜矩之道"相发明,揭示出儒家无为思想中"制度—道德—效能"的三维互动。

要之,舜的"无为而治"实为儒家德治思想的最高实践形态,其现代启示在于:卓越领导力不在于事必躬亲,而在于构建贤能政治体系与道德示范机制。这种治理智慧,对于当代管理实践仍具重要借鉴价值。
瓜田李下 發表於 2025-5-21 22:12 | 顯示全部樓層
《论儒家"无为而治"的政治智慧》

《论语·卫灵公》第四章所载孔子论舜"无为而治"之语,实为儒家政治哲学之精义。今试析其要旨如下:

一、圣王治道之本
舜之"无为",非道家之自然无为,乃"任贤使能"之积极无为。赵岐《孟子注》谓"任官得其人",正得其要。盖圣王之治,首在"劳于求人,佚于得贤"(《新序》),此即《大戴礼》所言"不下席而天下治"之真谛。其核心在于建立"贤能政治"的治理体系。

二、德位相配之要
"恭己正南面"五字,实含三重深意:
1. 德性修养:"恭己"乃内圣功夫,体现《大学》"修身"之本;
2. 威仪示范:"正南面"为外王表现,合乎《中庸》"礼仪三百,威仪三千"之教;
3. 垂拱而治:通过德性感召与制度建构实现"不令而行"(《论语·子路》)。

三、儒道之别辨
较之道家"无为",儒家特色有三:
1. 人事优先:强调"举贤才"(《论语·子路》)的主动作为;
2. 德治基础:以"为政以德"(《论语·为政》)为前提;
3. 制度保障:通过"正名"(《论语·子路》)建立职分明确的官僚体系。

四、现代启示
舜治之道启示今人:
1. 领导艺术:重在"知人安民"(《尚书·皋陶谟》);
2. 管理智慧:高层当"执要",中层当"司详";
3. 治政境界:达到"其身正,不令而行"(《论语·子路》)的治理效能。

要之,儒家"无为而治"实为"有为"之极致,乃通过建立贤能制度与德性示范实现的治理高阶状态。钱穆先生《论语新解》谓此章"见古人理想的政治境界",诚为的论。学者当于此体会儒家"内圣外王"之道的实践智慧。

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