【釋"樂":從禮樂制度到心性修養的哲學嬗變】 "樂"字之精微,實爲華夏文明精神內核之縮影。甲骨文作"樂",上絲下木,象琴瑟之形,【說文】謂"五聲八音總名",然其內涵遠逾音聲之域。今試從文字訓詁、禮樂制度、心性哲學三重維度,剖判此字之深蘊。 一、字形演變與音義分化 "樂"字初文見於殷墟卜辭,羅振玉考其"從絲附木上,琴瑟之象也"。戰國時期分化兩系:一系承襲本義,指音樂(yuè);一系引申爲喜悅(lè),如郭店楚簡【性自命出】"樂其道"即用此義。至小篆定型爲"樂",段玉裁註:"樂者,天地之和也",揭示其溝通天人的哲學屬性。值得注意的是,"藥"(藥)字亦從"樂"得聲,【周禮】"五藥"鄭玄註:"樂所以養人",暗示樂與藥皆具調和身心之功。 二、禮樂體系中的政治哲學 三代之治,樂與禮並稱。【樂記】云"樂者爲同,禮者爲異",周公制禮作樂,以"六代之樂"(雲門、大咸、大韶等)建構等級秩序。考古所見曾侯乙編鐘,其"一鍾雙音"技術印證【周禮】"十二律呂"記載,可見樂制實爲天人相應的宇宙圖式。孔子聞【韶】"三月不知肉味",非僅審美體驗,更是對"盡善盡美"政治理想的體認。此時期"樂"之要義,在於通過音聲之和達成人倫之和。 三、宋明理學的心性轉向 至宋儒周敦頤【通書】言"樂者,本乎政也",將外在樂教內化爲心性修養。程顥【定性書】提出"仁者渾然與物同體",其"孔顏樂處"命題,使"樂"升華爲道德本體之自足境界。王陽明【傳習錄】更言"樂是心之本體",以心學解構傳統樂教,至此"樂"完成由政治工具向生命智慧的轉化。明代【永樂大典】以"樂"命名,正暗合此"與民同樂"的治道理想。 今人觀"樂"字,當知其不僅是藝術形式,更是貫穿中國三千年文明的治理智慧與生命哲學。從青銅編鐘的莊嚴雅樂,到書院弦歌的精神愉悅,"樂"始終承載著華夏民族對和諧秩序的追求。明乎此,則【論語】開篇"學而時習之,不亦說乎"之深意,可不言而喻矣。 |