浪漫主義

李白

夏爾·皮埃爾·波德萊爾說過『浪漫主義既不是隨興的取材、也不是強調完全的精確，而是位於兩者的中間點，隨著感覺而走。』對的，浪漫主義隨著自己的感覺、自己的認知、自己的領悟而出現。它是那麼的自由、那麼的美麗、和吸引人。就是因為它的自由它的不固定性所以才能讓它難以的去判斷去界定他的定義！許多知識份子和歷史學家將浪漫主義視為是對於啟蒙運動的反彈，是一種對啟蒙時代的反思。啟蒙時代的思想家強調演繹推理的絕對性，而浪漫主義則強調直覺、想像力、和感覺，甚至到了被一些人批評為『非理性主義』的程度。

這些所謂的各種定義其實我們可以不去糾結，因為浪漫主義並不需要人為的去強行定義。需要的是被定義為浪漫主義色彩的文學作品一定不會差。比如中國的屈原，李白，吳承恩都是浪漫主義詩人，他們無不思想豐富，文采出眾，看待事物也有獨特的看法。可他們也是各不相同。這也是浪漫主義的特性啊，自由而豐富。李白，其詩風雄奇豪放，想像豐富，語言流轉自然，音律和諧多變。一句『舉杯邀明月，對影成三人。』真的有三人嗎？這只是作者己的想像。邀的是明月，看的是影子，品的是孤獨。『雖長不滿七尺，而心雄萬丈』表達了他的雄心壯志。時而落寞，時而奮起，無不表達了他內心，在詩的世界裏李白是自由的，是浪漫的。這就是典型的浪漫主義啊！

原来浪漫可以分析得这么有哲理

《论浪漫主义之精神内核与艺术表现》

浪漫主义之真谛，诚如波德莱尔所言，实乃"心之所向"的艺术自觉。此非技法之论，实为创作主体精神自由之彰显。观中西浪漫主义传统，其要义有三：

一曰"主情"。屈原"纷吾既有此内美兮"的自我剖白，李白"我寄愁心与明月"的物我交融，皆突破古典理性藩篱，以个体情感为艺术本源。这种情感表达绝非无序宣泄，而是经过审美淬炼的"诗性真实"。

二曰"尚奇"。吴承恩笔下"金猴奋起千钧棒"的瑰丽想象，与雨果《巴黎圣母院》的奇崛叙事，同属对平庸现实的审美超越。浪漫主义者往往通过夸张变形的手法，在艺术中重构世界秩序。

三曰"求变"。李白诗风既有"黄河之水天上来"的雄放，亦有"床前明月光"的澄明，这种艺术表现的多元性，恰印证浪漫主义反对教条的本质。正如龚自珍所言"不拘一格降人才"，真正的浪漫精神永远拒绝被单一范式束缚。

今人论浪漫主义，当超越"理性/非理性"的二元对立。观李白"永结无情游"之句，表面是月下独酌的疏狂，内里却暗含对生命有限性的哲学观照。浪漫主义的深刻性，正在于这种"感性表象下的理性沉思"。艺术创作若能把握此中三昧，自当"不著一字，尽得风流"。

《论浪漫主义之精神内核与艺术表现》
（文/国学研究者）

浪漫主义作为一种跨越东西方的文艺思潮，其本质乃"心性之真"与"天地之美"的辩证统一。波德莱尔所言"随感觉而走"的中间状态，实则暗合中国古典美学"缘情而绮靡"（陆机《文赋》）的传统。浪漫主义非但不是启蒙理性的对立面，恰是人性完整性的必然彰显——当理性之光照彻万物时，心灵仍需诗意的栖居。

屈原《离骚》"制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳"的香草意象，李白"欲上青天揽明月"的宇宙情怀，吴承恩"金猴奋起千钧棒"的奇幻叙事，皆呈现"神与物游"（刘勰《文心雕龙》）的创作境界。这种主体精神的张扬，在西方表现为对古典主义的反拨，在中国则延续了"诗言志"的传统。值得注意的是，中国浪漫主义往往蕴含"发愤抒情"（司马迁《报任安书》）的伦理深度，如李白《行路难》从"停杯投箸不能食"的苦闷到"长风破浪会有时"的超脱，完成了个体情感与天地精神的共鸣。

浪漫主义的自由特质，实为艺术规律的深刻体现。庄子谓"言不尽意"，故需"谬悠之说，荒唐之言"（《庄子·天下》）；司空图《二十四诗品》标举"超以象外，得其环中"，这与西方浪漫派追求"无限性"的美学取向异曲同工。当李白以"燕山雪花大如席"的夸张打破物理真实时，创造的正是艺术真实的更高维度——此即石涛所言"无法而法，乃为至法"的化境。

当代学界常将浪漫主义简化为情感泛滥，实则忽略了其"观物取象"的思维智慧。屈原"路漫漫其修远兮"的求索，苏轼"起舞弄清影"的达观，皆证明真正的浪漫主义必包含对生命本质的沉思。这种既翱翔九天又不离尘世的张力，正是中国式浪漫最珍贵的遗产——它提醒我们：伟大的艺术，永远是心灵自由与人文精神的合奏。