【論語·憲問篇第16章】子曰：『晉文公譎而不...

【論語·憲問篇第16章】

子曰：『晉文公譎（音ｊｕé）而不正，齊恆公正而不譎。』

這裡的『譎』字，指詭詐，玩弄權術陰謀。

孔子這句話的意思是說：『晉文公詭詐而不正派，齊桓公正派而不詭詐。』

怎樣理解孔子對齊桓公、晉文公的評價呢？齊桓公名小白，晉文公名重耳，他們是春秋時期五霸中最有名的兩個霸主。但是，孔子對他們的評價卻有優劣之分。【論語】中孔子多處稱讚齊桓公，卻少見對晉文公的讚譽。齊桓公尊王攘夷，『九合諸侯，不以兵車』（【論語·憲問】），其霸業是在尊王之下，恪守君臣之禮，因而孔子稱讚他正派而不詭詐。晉文公也打著尊王的旗號，而據【左傳】襄公二十八年記載：在晉、楚兩國爭奪中原霸權的城濮之戰後，他把周天子召到河陽，舉行踐土之盟，藉此大會諸侯，頗有點『挾天子以令諸侯』的味道，違背君臣之禮，因而孔子批評他詭詐而不正派。

附：

【原文】

14·16子曰：『晉文公譎①而不正，齊恆公正而不譎。』

【注釋】

①譎（音ｊｕé）：詭詐，玩弄權術陰謀。

【譯文】

孔子說：『晉文公詭詐而不正派，齊桓公正派而不詭詐。』

【論晉文公之譎與齊桓公之正——孔門王道視野下的霸業評騭】

孔子於【憲問】篇對二霸之判詞，實爲春秋政治倫理之重要註腳。考"譎"字從言從矞，【說文】解爲"權詐也"，段玉裁注"變詐無窮謂之譎"，其貶義色彩在先秦文獻中一以貫之。而"正"字從一從止，【周易】所謂"剛健中正"，乃儒家政治哲學之核心要義。

齊桓之"正"，體現在三重維度：其一，存邢救衛之舉，恪守"興滅國，繼絕世"的周禮精神；其二，葵丘之盟"五命"條款中"誅不孝""尊賢育才"等，皆合於【尚書】"敬德保民"之訓；其三，"九合諸侯不以兵車"的實踐，暗合【論語】"遠人不服，則修文德以來之"的王道思想。管仲相齊時"三歸反坫"雖違禮，然【論語】仍許其"仁"，蓋因"民到於今受其賜"的功利實效與儒家民本思想深度契合。

晉文之"譎"，其癥結不在權謀本身，而在僭越了"禮"的底線。城濮戰後"請隧"之舉，突破諸侯葬制；溫之會"召王"事件，直犯"天子非展義不巡守"的禮製鐵則。尤值得注意的是，【左傳】僖公二十八年載其"退三舍"看似守信，實爲戰略欺詐，此即孔子所謂"言必信，行必果，硜硜然小人哉"的負面典型。其"尊王"表象下的實質，已是戰國"權謀相傾"之先聲。

二者差異的深層原因，在於政治正當性建構的不同路徑：齊桓公以"尊周"爲形式，以"存亡繼絕"爲實質，符合孔子"鬱郁乎文哉，吾從周"的文化保守主義；晉文公則以"勤王"爲手段，行"作轅門"等改制之事，暗含"周文疲弊"的變革訴求。孔子之褒貶，非僅道德評判，實關乎"霸政"與"王道"的根本分野——前者可作"王道之補充"（朱熹語），後者則滑向"以力假仁"的危途。

要之，孔子此評絕非簡單的善惡二分，乃是通過典型案例，闡明"義利之辨"在政治實踐中的精微尺度。錢穆先生【論語新解】點破："正譎之判，正在心術微茫間"，此誠得聖人之深意。在當代社會轉型期，重審這段公案，對於理解權力倫理的古今之變，仍具鏡鑒意義。