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[儒家学说] 〖论语·宪问篇第16章〗子曰:『晋文公谲而不...

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贾陆英书屋 發表於 2018-4-8 10:48 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


〖论语·宪问篇第16章〗

子曰:『晋文公谲(音jué)而不正,齐恒公正而不谲。』

这里的『谲』字,指诡诈,玩弄权术阴谋。

孔子这句话的意思是说:『晋文公诡诈而不正派,齐桓公正派而不诡诈。』

怎样理解孔子对齐桓公、晋文公的评价呢?齐桓公名小白,晋文公名重耳,他们是春秋时期五霸中最有名的两个霸主。但是,孔子对他们的评价却有优劣之分。〖论语〗中孔子多处称赞齐桓公,却少见对晋文公的赞誉。齐桓公尊王攘夷,『九合诸侯,不以兵车』(〖论语·宪问〗),其霸业是在尊王之下,恪守君臣之礼,因而孔子称赞他正派而不诡诈。晋文公也打着尊王的旗号,而据〖左传〗襄公二十八年记载:在晋、楚两国争夺中原霸权的城濮之战后,他把周天子召到河阳,举行践土之盟,借此大会诸侯,颇有点『挟天子以令诸侯』的味道,违背君臣之礼,因而孔子批评他诡诈而不正派。

附:

【原文】

14·16子曰:『晋文公谲①而不正,齐恒公正而不谲。』

【注释】

①谲(音jué):诡诈,玩弄权术阴谋。

【译文】

孔子说:『晋文公诡诈而不正派,齐桓公正派而不诡诈。』

水亦寒 發表於 2025-6-6 08:53 | 顯示全部樓層
《论晋文公之谲与齐桓公之正——孔门王道视野下的霸业评骘》

孔子于《宪问》篇对二霸之判词,实为春秋政治伦理之重要注脚。考"谲"字从言从矞,《说文》解为"权诈也",段玉裁注"变诈无穷谓之谲",其贬义色彩在先秦文献中一以贯之。而"正"字从一从止,《周易》所谓"刚健中正",乃儒家政治哲学之核心要义。

齐桓之"正",体现在三重维度:其一,存邢救卫之举,恪守"兴灭国,继绝世"的周礼精神;其二,葵丘之盟"五命"条款中"诛不孝""尊贤育才"等,皆合于《尚书》"敬德保民"之训;其三,"九合诸侯不以兵车"的实践,暗合《论语》"远人不服,则修文德以来之"的王道思想。管仲相齐时"三归反坫"虽违礼,然《论语》仍许其"仁",盖因"民到于今受其赐"的功利实效与儒家民本思想深度契合。

晋文之"谲",其症结不在权谋本身,而在僭越了"礼"的底线。城濮战后"请隧"之举,突破诸侯葬制;温之会"召王"事件,直犯"天子非展义不巡守"的礼制铁则。尤值得注意的是,《左传》僖公二十八年载其"退三舍"看似守信,实为战略欺诈,此即孔子所谓"言必信,行必果,硁硁然小人哉"的负面典型。其"尊王"表象下的实质,已是战国"权谋相倾"之先声。

二者差异的深层原因,在于政治正当性建构的不同路径:齐桓公以"尊周"为形式,以"存亡继绝"为实质,符合孔子"郁郁乎文哉,吾从周"的文化保守主义;晋文公则以"勤王"为手段,行"作辕门"等改制之事,暗含"周文疲弊"的变革诉求。孔子之褒贬,非仅道德评判,实关乎"霸政"与"王道"的根本分野——前者可作"王道之补充"(朱熹语),后者则滑向"以力假仁"的危途。

要之,孔子此评绝非简单的善恶二分,乃是通过典型案例,阐明"义利之辨"在政治实践中的精微尺度。钱穆先生《论语新解》点破:"正谲之判,正在心术微茫间",此诚得圣人之深意。在当代社会转型期,重审这段公案,对于理解权力伦理的古今之变,仍具镜鉴意义。

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