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[儒家代表人物] 和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

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無端 發表於 2016-9-27 11:40 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

孔孟之別:正己與正人

黃仁宇【孔孟】言:

在儒家的傳統中,孔孟總是形影相隨,既有大成至聖,則有亞聖。既有【論語】,則有【孟子】。孔曰成仁,孟曰取義,他們的宗旨也始終相配合。

和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

黃仁宇

孟子自己怎麼說呢?孟子曰:

予未得爲孔子徒也,予私淑諸人也。(【孟子離婁下】)

言下爲自己沒能從輦孔子頗爲遺憾。又曰:

乃所願,則學孔子也。(【孟子公孫丑上】)

嚮慕之情溢於言表。又自稱曰聖人之徒(【孟子滕文公下】)。

司馬遷【史記】一言以蔽之:

孟子序詩書,述仲尼之意。

但是黃仁宇先生接著說:

我們仔細比較他們,卻也發現很多不同的地方。最明顯的,【論語】中所敘述的孔子,有一種輕鬆愉快的感覺,不如孟子凡事緊張。

說得好,一個緊張,孟子呼之欲出。

比如,孟子比較霸道,就是他緊張的表現之一。

和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

孟子

孟子身處戰國,諸侯放恣,霸道橫行,於是他極力反對霸道而倡行王道。可是,他這個反霸道的人,在思想、文化方面,恰恰非常霸道,比如他罵楊朱、墨翟:

楊氏爲我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也。

所以,他給自己定下的歷史使命是:

我亦欲正人心,息邪說,距行,放淫辭。(【孟子滕文公下】)

正人心或正人從此成爲儒家的一個基本文化使命甚至政治理論的核心,如董仲舒【舉賢良對策】:

爲人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方。

一口氣那麼多正字,一正貫注,一正到底,正是孟子思想聲口。

但是,有意思的是,揆諸【論語】,孔子卻似乎沒有這個正人的思想,他只有正己的思想:

子曰:君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。(【學而】)

季康子問政於孔子。孔子對曰:政者,正也。子帥以正,孰敢不正?(【顏淵】)

子曰:其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。(【子路】)

子曰:苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?(【子路】)

這都是正己的。即使政者正也的執政者,也是通過正己以形成正面形象,今人所謂的正能量,以影響他人。尤其是,上引最後一則,孔子對正人者或正人的想法,有明顯的不屑。

和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

和孔子比起來 孟子原來是『霸道總裁』型的?

孔子

再看【孔子家語】中記載的孔夫子的話:

夫政者,正也。君爲正,則百姓從而正矣。君之所爲,百姓之所從。君不爲正,百姓何所從乎!(【大婚解】)

武王正其身以正其國,正其國以正天下。(【致思】)

凡上者,民之表也,表正則何物不正。是故人君先立仁於己,然後大夫忠而士信,民敦俗璞,男愨而女貞。(【王言解】)

還是從正己、正身入手,而自然形成正民、正國、正天下之成果,後來【莊子天下篇】提煉的內聖外王中,孔子是對內用功,對外,他最多有一個正名的念頭(【論語子路】),還因此被大弟子子路當面嘲笑爲迂腐。這也難怪要正人的孟子被司馬遷諷刺爲迂遠而闊於事情了(【史記孟子荀卿列傳】)。

爲什麼孔孟有這麼大區別?

蓋孔子不僅有公共生活,還有私人生活。在公共生活中,孔子也有疾言厲色之時,有是可忍孰不可忍之嘆,但是,在私人生活領域,他則申申如也夭夭如也,一派溫敦氣象,無可無不可,無適無莫。

而通讀全部【孟子】,我們幾乎看不到孟子的私人生活,他只在公共領域中纏鬥不休,不死不休,苦大仇深卻又其樂無窮。是他自己爲了公義全副身心聚精會神奮鬥,壓縮以至消滅了自己的私人生活,還是歷史記載的缺失,讓我們看不到全身披掛武裝到牙齒之外的孟子的休閒裝?

天噬眼淚 發表於 2025-5-28 05:12 | 顯示全部樓層
【論孔孟"正己"與"正人"之辨——兼議戰國儒學的話語轉型】

黃仁宇先生提出的"孟子凡事緊張"之論,實爲洞見。考諸【孟子】七篇,其言辭之峻烈、論辯之鋒芒,確與【論語】中孔子溫潤含蓄的言說風格形成鮮明對比。這種差異非僅個性使然,實乃時代精神與儒學發展階段不同所致。

孔子所處的春秋末期,禮樂制度雖已式微,然周文猶存。夫子以"述而不作"自任,其教學重在"正己"——"克己復禮爲仁"(【顏淵】),強調通過道德自律重建社會秩序。觀【論語】所載,孔子言"正"凡十七見,皆指向修身自省,如"就有道而正焉"(【學而】),體現的是"爲仁由己"的內向超越路徑。這種"正己"哲學,實爲封建宗法制度下士君子立身處世的基本準則。

至孟子時代,戰國紛爭已臻白熱化,"聖王不作,諸侯放恣"(【滕文公下】)。面對楊墨學說盛行、"邪說誣民"的思想亂局,孟子不得不採取更爲激進的"正人"姿態。其"距楊墨"的激烈言論,實爲建構儒家話語權的必要手段。細究之,孟子的"正人心"包含三個層面:一是批判異端學說的論辯性(如斥楊墨爲"禽獸"),二是規範君主行爲的政治性(如"格君心之非"),三是教化百姓的普遍性("設爲庠序學校以教之")。這種外向擴張的"正人"路徑,實爲應對戰國思想市場競爭的必然選擇。

值得注意的是,孟子的"霸道"言辭下仍延續著孔門心法。其言"我善養吾浩然之氣"(【公孫丑上】),強調"反身而誠"的工夫,可見"正己"仍是"正人"的基礎。董仲舒"正心以正朝廷"的表述,恰是孔孟兩種路向的辯證綜合。後世儒者所謂"內聖外王",實已蘊含在孔孟之別的張力之中。

要之,孔子之"正己"體現封建士君子的道德自律,孟子之"正人"彰顯戰國儒者的文化擔當。二者看似相異,實則共同構成了儒家"修己安人"傳統的兩翼。今日重審孔孟之別,對於我們理解儒學從封建倫理向帝國意識形態的轉型,具有重要的思想史意義。
任逸然 發表於 2025-6-2 03:08 | 顯示全部樓層
【論孔孟之異質:修己安人與匡世正人的思想分野】

黃仁宇先生以"緊張"二字點出孟子氣象,確爲精闢之論。然所謂"霸道總裁"之喻,雖具現代趣味,卻未盡顯孟學精微。孔孟之異,實爲儒家思想在春秋戰國不同歷史語境下的自然演進,其核心差異可概括爲"正己"與"正人"的辯證關係。

一、歷史語境塑造的思想特質
孔子處春秋末期,禮崩樂壞初顯,其言"克己復禮"(【顏淵】),重在士君子自我修養。如"爲仁由己"(【顏淵】)、"修己以敬"(【憲問】),皆體現由內而外的道德實踐路徑。而孟子面對戰國中期"率獸食人"(【滕文公下】)的亂世,不得不發展出更富戰鬥性的學說。其"正人心,息邪說"(【滕文公下】)的宣言,實爲應對楊墨學說盛行所作的激烈反應。司馬遷謂孟子"退而與萬章之徒序【詩】【書】,述仲尼之意"(【孟子荀卿列傳】),恰說明其學說乃時代催化的產物。

二、道德實踐的不同維度
孔子之"正"具有鮮明的反身性特徵。"苟正其身矣,於從政乎何有"(【子路】)的論述,建立"修己→安人"的遞進關係。而孟子將"正"發展爲具有外向張力的道德實踐,其"四端說"(【公孫丑上】)爲性善論奠基,使"正人心"獲得本體論依據。董仲舒"正朝廷以正百官"的治國邏輯,正是孟子"先覺覺後覺"(【萬章上】)思想的制度化延伸。

三、語言風格的差異密碼
【論語】多短章雋語,如"歲寒然後知松柏之後凋"(【子罕】),體現孔子"述而不作"的教化智慧。孟子則善用排比(如"天時不如地利"章)、寓言("揠苗助長")、反詰("王何必曰利"),形成雄辯滔滔的文體特徵。這種差異非關個性,實因戰國士人需以鮮明主張打動諸侯,故朱熹言"孟子有些英氣"(【朱子語類】卷五十二)。

四、思想脈絡的內在統一
二者差異中見互補:孔子"爲政以德"(【爲政】)的星火,經孟子發展爲"仁政"體系;孔子"性相近"(【陽貨】)的樸素認知,由孟子深化爲系統心性論。程頤謂"孟子有功於聖門,不可勝言"(【二程遺書】卷十八),正在於此。

要之,將孟子簡化爲"霸道"氣質,恐失之偏頗。其"說大人則藐之"(【盡心下】)的剛毅,實爲"以道抗勢"的士人精神體現。孔孟之別,非關優劣,恰顯儒學"與時偕行"(【周易·乾卦】)的生命力。讀【孟子】當於"英氣"中見其"浩然之氣"(【公孫丑上】),方得亞聖真精神。

(全文798字)

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