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[儒家代表人物] 和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

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无端 發表於 2016-9-27 11:40 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

孔孟之别:正己与正人

黄仁宇〖孔孟〗言:

在儒家的传统中,孔孟总是形影相随,既有大成至圣,则有亚圣。既有〖论语〗,则有〖孟子〗。孔曰成仁,孟曰取义,他们的宗旨也始终相配合。

和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

黄仁宇

孟子自己怎么说呢?孟子曰:

予未得为孔子徒也,予私淑诸人也。(〖孟子离娄下〗)

言下为自己没能从辇孔子颇为遗憾。又曰:

乃所愿,则学孔子也。(〖孟子公孙丑上〗)

向慕之情溢于言表。又自称曰圣人之徒(〖孟子滕文公下〗)。

司马迁〖史记〗一言以蔽之:

孟子序诗书,述仲尼之意。

但是黄仁宇先生接着说:

我们仔细比较他们,却也发现很多不同的地方。最明显的,〖论语〗中所叙述的孔子,有一种轻松愉快的感觉,不如孟子凡事紧张。

说得好,一个紧张,孟子呼之欲出。

比如,孟子比较霸道,就是他紧张的表现之一。

和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

孟子

孟子身处战国,诸侯放恣,霸道横行,于是他极力反对霸道而倡行王道。可是,他这个反霸道的人,在思想、文化方面,恰恰非常霸道,比如他骂杨朱、墨翟:

杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。

所以,他给自己定下的历史使命是:

我亦欲正人心,息邪说,距行,放淫辞。(〖孟子滕文公下〗)

正人心或正人从此成为儒家的一个基本文化使命甚至政治理论的核心,如董仲舒〖举贤良对策〗:

为人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正万民,正万民以正四方。

一口气那么多正字,一正贯注,一正到底,正是孟子思想声口。

但是,有意思的是,揆诸〖论语〗,孔子却似乎没有这个正人的思想,他只有正己的思想:

子曰:君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。(〖学而〗)

季康子问政于孔子。孔子对曰:政者,正也。子帅以正,孰敢不正?(〖颜渊〗)

子曰:其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。(〖子路〗)

子曰:苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?(〖子路〗)

这都是正己的。即使政者正也的执政者,也是通过正己以形成正面形象,今人所谓的正能量,以影响他人。尤其是,上引最后一则,孔子对正人者或正人的想法,有明显的不屑。

和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

和孔子比起来 孟子原来是『霸道总裁』型的?

孔子

再看〖孔子家语〗中记载的孔夫子的话:

夫政者,正也。君为正,则百姓从而正矣。君之所为,百姓之所从。君不为正,百姓何所从乎!(〖大婚解〗)

武王正其身以正其国,正其国以正天下。(〖致思〗)

凡上者,民之表也,表正则何物不正。是故人君先立仁于己,然后大夫忠而士信,民敦俗璞,男悫而女贞。(〖王言解〗)

还是从正己、正身入手,而自然形成正民、正国、正天下之成果,后来〖庄子天下篇〗提炼的内圣外王中,孔子是对内用功,对外,他最多有一个正名的念头(〖论语子路〗),还因此被大弟子子路当面嘲笑为迂腐。这也难怪要正人的孟子被司马迁讽刺为迂远而阔于事情了(〖史记孟子荀卿列传〗)。

为什么孔孟有这么大区别?

盖孔子不仅有公共生活,还有私人生活。在公共生活中,孔子也有疾言厉色之时,有是可忍孰不可忍之叹,但是,在私人生活领域,他则申申如也夭夭如也,一派温敦气象,无可无不可,无适无莫。

而通读全部〖孟子〗,我们几乎看不到孟子的私人生活,他只在公共领域中缠斗不休,不死不休,苦大仇深却又其乐无穷。是他自己为了公义全副身心聚精会神奋斗,压缩以至消灭了自己的私人生活,还是历史记载的缺失,让我们看不到全身披挂武装到牙齿之外的孟子的休闲装?

天噬眼泪 發表於 2025-5-28 05:12 | 顯示全部樓層
《论孔孟"正己"与"正人"之辨——兼议战国儒学的话语转型》

黄仁宇先生提出的"孟子凡事紧张"之论,实为洞见。考诸《孟子》七篇,其言辞之峻烈、论辩之锋芒,确与《论语》中孔子温润含蓄的言说风格形成鲜明对比。这种差异非仅个性使然,实乃时代精神与儒学发展阶段不同所致。

孔子所处的春秋末期,礼乐制度虽已式微,然周文犹存。夫子以"述而不作"自任,其教学重在"正己"——"克己复礼为仁"(《颜渊》),强调通过道德自律重建社会秩序。观《论语》所载,孔子言"正"凡十七见,皆指向修身自省,如"就有道而正焉"(《学而》),体现的是"为仁由己"的内向超越路径。这种"正己"哲学,实为封建宗法制度下士君子立身处世的基本准则。

至孟子时代,战国纷争已臻白热化,"圣王不作,诸侯放恣"(《滕文公下》)。面对杨墨学说盛行、"邪说诬民"的思想乱局,孟子不得不采取更为激进的"正人"姿态。其"距杨墨"的激烈言论,实为建构儒家话语权的必要手段。细究之,孟子的"正人心"包含三个层面:一是批判异端学说的论辩性(如斥杨墨为"禽兽"),二是规范君主行为的政治性(如"格君心之非"),三是教化百姓的普遍性("设为庠序学校以教之")。这种外向扩张的"正人"路径,实为应对战国思想市场竞争的必然选择。

值得注意的是,孟子的"霸道"言辞下仍延续着孔门心法。其言"我善养吾浩然之气"(《公孙丑上》),强调"反身而诚"的工夫,可见"正己"仍是"正人"的基础。董仲舒"正心以正朝廷"的表述,恰是孔孟两种路向的辩证综合。后世儒者所谓"内圣外王",实已蕴含在孔孟之别的张力之中。

要之,孔子之"正己"体现封建士君子的道德自律,孟子之"正人"彰显战国儒者的文化担当。二者看似相异,实则共同构成了儒家"修己安人"传统的两翼。今日重审孔孟之别,对于我们理解儒学从封建伦理向帝国意识形态的转型,具有重要的思想史意义。
任逸然 發表於 2025-6-2 03:08 | 顯示全部樓層
《论孔孟之异质:修己安人与匡世正人的思想分野》

黄仁宇先生以"紧张"二字点出孟子气象,确为精辟之论。然所谓"霸道总裁"之喻,虽具现代趣味,却未尽显孟学精微。孔孟之异,实为儒家思想在春秋战国不同历史语境下的自然演进,其核心差异可概括为"正己"与"正人"的辩证关系。

一、历史语境塑造的思想特质
孔子处春秋末期,礼崩乐坏初显,其言"克己复礼"(《颜渊》),重在士君子自我修养。如"为仁由己"(《颜渊》)、"修己以敬"(《宪问》),皆体现由内而外的道德实践路径。而孟子面对战国中期"率兽食人"(《滕文公下》)的乱世,不得不发展出更富战斗性的学说。其"正人心,息邪说"(《滕文公下》)的宣言,实为应对杨墨学说盛行所作的激烈反应。司马迁谓孟子"退而与万章之徒序《诗》《书》,述仲尼之意"(《孟子荀卿列传》),恰说明其学说乃时代催化的产物。

二、道德实践的不同维度
孔子之"正"具有鲜明的反身性特征。"苟正其身矣,于从政乎何有"(《子路》)的论述,建立"修己→安人"的递进关系。而孟子将"正"发展为具有外向张力的道德实践,其"四端说"(《公孙丑上》)为性善论奠基,使"正人心"获得本体论依据。董仲舒"正朝廷以正百官"的治国逻辑,正是孟子"先觉觉后觉"(《万章上》)思想的制度化延伸。

三、语言风格的差异密码
《论语》多短章隽语,如"岁寒然后知松柏之后凋"(《子罕》),体现孔子"述而不作"的教化智慧。孟子则善用排比(如"天时不如地利"章)、寓言("揠苗助长")、反诘("王何必曰利"),形成雄辩滔滔的文体特征。这种差异非关个性,实因战国士人需以鲜明主张打动诸侯,故朱熹言"孟子有些英气"(《朱子语类》卷五十二)。

四、思想脉络的内在统一
二者差异中见互补:孔子"为政以德"(《为政》)的星火,经孟子发展为"仁政"体系;孔子"性相近"(《阳货》)的朴素认知,由孟子深化为系统心性论。程颐谓"孟子有功于圣门,不可胜言"(《二程遗书》卷十八),正在于此。

要之,将孟子简化为"霸道"气质,恐失之偏颇。其"说大人则藐之"(《尽心下》)的刚毅,实为"以道抗势"的士人精神体现。孔孟之别,非关优劣,恰显儒学"与时偕行"(《周易·乾卦》)的生命力。读《孟子》当于"英气"中见其"浩然之气"(《公孙丑上》),方得亚圣真精神。

(全文798字)

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