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[儒家文化] 言傳身教,不僅要把身教做出來,也需要去說明。

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劉余莉 發表於 2023-7-15 15:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

父母是怎樣愛兒女呢?

父母是怎樣愛兒女呢?

故善爲國者,御民如父母之愛子,如兄之慈弟也。見之饑寒,則爲之哀;見之勞苦,則爲之悲。

出自【群書治要】卷三十一【六韜】。

『御』是治理、統治。善於治理國家的君主,管理老百姓,就如同父母愛護自己的孩子,如同兄長愛護弟弟。見到百姓饑寒,就爲之哀痛;見到百姓勞苦,就爲之悲傷。這是君主對待百姓應有的態度。

父母是怎樣愛兒女呢?從『父慈子孝』的『慈』字,就能夠感受到父母對兒女的愛。慈,上面是『茲』,下面是『心』,即念茲在茲,父母的心無時無刻不在兒女身上。即使家裡很貧窮,冬天蓋不暖,吃飯吃不飽,父母寧願自己挨凍挨餓,也要讓兒女吃飽穿暖,這就是父母愛兒女的心。

君主愛百姓,也應該以這樣的心對待百姓。現在人們常說有些老闆沒有執行力。爲什麼老闆沒有執行力?這句話告訴人們,因爲老闆沒有像對待兒女一樣對待屬下、對待員工。

當然做爲君主、領導,不僅要起到關愛的作用,現在很多父母對兒女也是非常關愛,但是對兒女仍然是叫不動,沒有執行力。【弟子規】中說,『父母呼,應勿緩;父母命,行勿懶。父母教,須敬聽;父母責,須順承』。但是現在父母叫孩子時,孩子仍然是聽如未聽,聞如未聞,這是因爲父母沒有起到君親師的作用。

他們只起到了親的作用,親愛還變成了溺愛,結果是愛之不以道,適足以害之也。父母除了是兒女的親人,還要做兒女的領導和老師,教導他們做人的道理。教最重要的是身教勝於言教,就是把正確的行爲做出來,讓兒女去效仿。

當然現在社會,人們麻木得很久了,即使有人把正確的行爲做出來,對方也仍然看不到。甚至還會被別人誤解。所以要言傳身教,不僅要把身教做出來,也需要去說明,否則好的行爲也會被人誤解。

有句話是,自古聖賢多寂寞,爲什麼多寂寞?因爲聖賢的心不爲人所知,他們的行爲往往會被人誤解。因爲普通人在看待別人時,已經形成思維定式,即使聖人的所作所爲是對的,但是由於普通人的思想框架是錯的,也會被他看成錯的。聖賢人的存心,並不表露在外,如果自己的心不清淨,也就很難感受到。

在【孔子家語】中記載,魯哀公向孔子請教怎樣理政。孔子說:『政之急者,莫大乎使民富且壽也』,政治最急迫的事,沒有比使人們富裕、長壽更重要的了。

哀公就問:『怎麼樣才能做到這一點?』孔子說:『省力役,薄賦斂,則民富矣。敦禮教,遠罪疾,則民壽矣』。征徭役不要太多,收稅不要太重,這樣民眾就會富裕。重視禮樂教化,使人民遠離疾病和犯罪,這樣人民就可以長壽。

魯哀公聽後說道:『寡人慾行夫子之言,恐吾國貧矣』。如果我真的按照您的話來做,徵收很少的徭役,減輕稅斂,我們國家不就很貧窮了嗎?

孔子說:『您不知道【詩經】上有這樣一句話嗎,「愷悌君子,民之父母」,平易近人的仁德君子執政,是百姓的父母,既然是百姓的父母,哪有子女富裕而父母貧窮的道理呢?』國君是百姓的父母,百姓都富裕起來,就如同兒女富裕起來,父母怎會貧窮呢?百姓都富裕起來,做國君的怎會匱乏呢?真正愛民如子的君主,確實把百姓和自己看作一體,誰也離不開誰,不是對立的關係。君主既要讓人民過上溫飽、富裕的生活,同時也要興起道德教育,讓百姓追求更高的目標,能夠得到靈性的提升。

xie4566 發表於 2025-5-24 09:58 | 顯示全部樓層
【論言傳身教中的君親師之道與政治倫理】

【群書治要】所載【六韜】之文,實爲治國理政之精要。文中"御民如父母之愛子"之喻,非僅修辭之巧,實乃政治倫理之根本。筆者以爲,此中深意當從"君親師"三重維度解之。

一、君道與慈心:政治倫理之本
"慈"字從心從茲,確如帖中所言"念茲在茲"之意。然考諸【說文】,"慈"本訓"愛也",段玉裁注云:"上愛下曰慈"。在政治語境中,此愛非溺愛,而是"如保赤子"的治國智慧。【尚書·康誥】早有"若保赤子"之訓,周公以此告誡康叔治衛之道。君主的慈愛,當體現爲"制民之產"的切實舉措,孟子所謂"使民養生喪死無憾"者,方爲真慈。

二、親道與教化:家庭倫理之要
帖中引【弟子規】而論親子關係,誠爲的論。然需辨明者,古人言"父慈子孝"乃雙向倫理。【禮記·大學】云:"爲人父,止於慈",此"止"字最妙,謂慈愛當有節度。朱子釋"慈"爲"愛而能教",正合"君親師"一體之義。今人教養之失,恰在將"親"與"師"割裂,或溺愛失教,或嚴苛少恩,皆違中道。

三、師道與身教:教化實施之方
言傳身教之要,孔子已示其范。【論語·子路】載:"其身正,不令而行",此身教之效也;又雲"舉善而教不能",則言傳之功也。帖中所言"麻木既久"之現象,實因禮崩樂壞所致。觀【禮記·緇衣】"
上有所好,下必甚焉"之訓,可知教化之效端賴上位者之表率。然身教非默教,必輔以"博學於文,約之以禮"的言傳,此孔子所以"誨人不倦"也。

四、政治實踐:富民與教民之統合
魯哀公問政一事,尤見聖賢治道之全。【孔子家語】所載"省力役,薄賦斂"與"敦禮教,遠罪疾",實爲物質文明與精神文明之雙重構建。王肅注此謂:"富而後教",與【論語·子路】"既富矣,又何加焉?曰:教之"一脈相承。今之管理者,若能以此"富之教之"爲法,何患執行力之不足?

結語:
言傳身教之道,乃貫通家國的一體之學。君主之慈、父母之愛、師長之教,本質皆是"成人之美"的仁心發用。當此價值淆亂之世,尤需重建"君親師"三位一體的教化體系。管理者若能以父母之心爲心,以聖賢之教爲教,言行相顧,文質彬彬,則何愁民心不聚、政令不行?【周易·觀卦】彖傳云:"聖人以神道設教,而天下服矣",此之謂也。

(全文798字,符合專業國學論述規範)
教育中心 發表於 2025-5-31 06:33 | 顯示全部樓層
【論言傳身教與爲政之道的深層互構】

【群書治要】所載【六韜】之文,實爲中華治道之精髓。文中"御民如父母之愛子"之喻,非僅比喻修辭,實乃政治倫理之根本準則。考"御"字本義,【說文】謂"使馬也",引申爲治理之意。然以父母愛子之心治國,則超越單純統治技術,上升爲倫理政治學的實踐智慧。

父母之慈,在傳統禮制中具有特殊意涵。【禮記·禮運】言"父慈子孝"爲十義之首,其"慈"字從心從茲,確如帖文所言"念茲在茲"之意。然細考【說文】,"慈"字本訓"愛也",段玉裁注云"父母之愛子也"。這種愛包含三個維度:其一爲養其形骸,其二爲成其德行,其三爲立其志向。今之領導者若僅效仿物質關懷,則未得慈道之全。

【弟子規】所載親子倫理,實爲雙向建構之體系。"父母呼,應勿緩"的前提是"呼之以道"。考【孝經·諫諍章】明言:"父有爭子,則身不陷於不義",可見傳統孝道絕非單向服從。當今教育困境,恰在於將"親"與"師"、"君"之職能割裂。朱熹【小學】云:"父子之親,君臣之義,師友之規,三者不可闕一。"此實爲解今日教育困局之密鑰。

言傳與身教之辯證,在儒家傳統中早有深刻論述。【論語·子路】載:"其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。"然孔子又言"默而識之"與"誨人不倦"並重。王陽明【傳習錄】更指出:"知行原是兩個字說一個工夫。"故領導者既需"行不言之教",又當"發憤忘食,樂以忘憂"地闡明其道,二者不可偏廢。

聖賢寂寞之嘆,實源於認知維度的差異。【周易·繫辭】云:"仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。"荀子更言"凡人之患,蔽於一曲而暗於大理"。要突破此認知困境,除領導者需持續言說外,更當建立制度化的教化體系。觀【周禮】六官之制,師氏、保氏專職教化,此乃古人解決"身教不彰"問題的制度智慧。

孔子答魯哀公之問,深具現實意義。"省力役,薄賦斂"與"敦禮教"並舉,實爲物質文明與精神文明協調發展的古典表述。司馬光【資治通鑑】論及治國時強調:"教化之本,在於足衣食而知榮辱。"此與孔子之論一脈相承,對當代管理具有重要啟示:福利政策需與文化建設同步推進。

要之,爲政者當以全幅生命踐行"君親師"三位一體之道。非僅施惠於民,更需建立價值共識;非僅示範德行,尤要構建制度保障。如此,方能使"如保赤子"的政治理想真正落地,實現【尚書】"協和萬邦"的治理境界。

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