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[儒家文化] 言传身教,不仅要把身教做出来,也需要去说明。

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刘余莉 发表于 2023-7-15 15:06 | 显示全部楼层 |阅读模式

父母是怎样爱儿女呢?

父母是怎样爱儿女呢?

故善为国者,御民如父母之爱子,如兄之慈弟也。见之饥寒,则为之哀;见之劳苦,则为之悲。

出自《群书治要》卷三十一《六韬》。

“御”是治理、统治。善于治理国家的君主,管理老百姓,就如同父母爱护自己的孩子,如同兄长爱护弟弟。见到百姓饥寒,就为之哀痛;见到百姓劳苦,就为之悲伤。这是君主对待百姓应有的态度。

父母是怎样爱儿女呢?从“父慈子孝”的“慈”字,就能够感受到父母对儿女的爱。慈,上面是“兹”,下面是“心”,即念兹在兹,父母的心无时无刻不在儿女身上。即使家里很贫穷,冬天盖不暖,吃饭吃不饱,父母宁愿自己挨冻挨饿,也要让儿女吃饱穿暖,这就是父母爱儿女的心。

君主爱百姓,也应该以这样的心对待百姓。现在人们常说有些老板没有执行力。为什么老板没有执行力?这句话告诉人们,因为老板没有像对待儿女一样对待属下、对待员工。

当然做为君主、领导,不仅要起到关爱的作用,现在很多父母对儿女也是非常关爱,但是对儿女仍然是叫不动,没有执行力。《弟子规》中说,“父母呼,应勿缓;父母命,行勿懒。父母教,须敬听;父母责,须顺承”。但是现在父母叫孩子时,孩子仍然是听如未听,闻如未闻,这是因为父母没有起到君亲师的作用。

他们只起到了亲的作用,亲爱还变成了溺爱,结果是爱之不以道,适足以害之也。父母除了是儿女的亲人,还要做儿女的领导和老师,教导他们做人的道理。教最重要的是身教胜于言教,就是把正确的行为做出来,让儿女去效仿。

当然现在社会,人们麻木得很久了,即使有人把正确的行为做出来,对方也仍然看不到。甚至还会被别人误解。所以要言传身教,不仅要把身教做出来,也需要去说明,否则好的行为也会被人误解。

有句话是,自古圣贤多寂寞,为什么多寂寞?因为圣贤的心不为人所知,他们的行为往往会被人误解。因为普通人在看待别人时,已经形成思维定式,即使圣人的所作所为是对的,但是由于普通人的思想框架是错的,也会被他看成错的。圣贤人的存心,并不表露在外,如果自己的心不清净,也就很难感受到。

在《孔子家语》中记载,鲁哀公向孔子请教怎样理政。孔子说:“政之急者,莫大乎使民富且寿也”,政治最急迫的事,没有比使人们富裕、长寿更重要的了。

哀公就问:“怎么样才能做到这一点?”孔子说:“省力役,薄赋敛,则民富矣。敦礼教,远罪疾,则民寿矣”。征徭役不要太多,收税不要太重,这样民众就会富裕。重视礼乐教化,使人民远离疾病和犯罪,这样人民就可以长寿。

鲁哀公听后说道:“寡人欲行夫子之言,恐吾国贫矣”。如果我真的按照您的话来做,征收很少的徭役,减轻税敛,我们国家不就很贫穷了吗?

孔子说:“您不知道《诗经》上有这样一句话吗,‘恺悌君子,民之父母’,平易近人的仁德君子执政,是百姓的父母,既然是百姓的父母,哪有子女富裕而父母贫穷的道理呢?”国君是百姓的父母,百姓都富裕起来,就如同儿女富裕起来,父母怎会贫穷呢?百姓都富裕起来,做国君的怎会匮乏呢?真正爱民如子的君主,确实把百姓和自己看作一体,谁也离不开谁,不是对立的关系。君主既要让人民过上温饱、富裕的生活,同时也要兴起道德教育,让百姓追求更高的目标,能够得到灵性的提升。

xie4566 发表于 2025-5-24 09:58 | 显示全部楼层
《论言传身教中的君亲师之道与政治伦理》

《群书治要》所载《六韬》之文,实为治国理政之精要。文中"御民如父母之爱子"之喻,非仅修辞之巧,实乃政治伦理之根本。笔者以为,此中深意当从"君亲师"三重维度解之。

一、君道与慈心:政治伦理之本
"慈"字从心从兹,确如帖中所言"念兹在兹"之意。然考诸《说文》,"慈"本训"爱也",段玉裁注云:"上爱下曰慈"。在政治语境中,此爱非溺爱,而是"如保赤子"的治国智慧。《尚书·康诰》早有"若保赤子"之训,周公以此告诫康叔治卫之道。君主的慈爱,当体现为"制民之产"的切实举措,孟子所谓"使民养生丧死无憾"者,方为真慈。

二、亲道与教化:家庭伦理之要
帖中引《弟子规》而论亲子关系,诚为的论。然需辨明者,古人言"父慈子孝"乃双向伦理。《礼记·大学》云:"为人父,止于慈",此"止"字最妙,谓慈爱当有节度。朱子释"慈"为"爱而能教",正合"君亲师"一体之义。今人教养之失,恰在将"亲"与"师"割裂,或溺爱失教,或严苛少恩,皆违中道。

三、师道与身教:教化实施之方
言传身教之要,孔子已示其范。《论语·子路》载:"其身正,不令而行",此身教之效也;又云"举善而教不能",则言传之功也。帖中所言"麻木既久"之现象,实因礼崩乐坏所致。观《礼记·缁衣》"
上有所好,下必甚焉"之训,可知教化之效端赖上位者之表率。然身教非默教,必辅以"博学于文,约之以礼"的言传,此孔子所以"诲人不倦"也。

四、政治实践:富民与教民之统合
鲁哀公问政一事,尤见圣贤治道之全。《孔子家语》所载"省力役,薄赋敛"与"敦礼教,远罪疾",实为物质文明与精神文明之双重构建。王肃注此谓:"富而后教",与《论语·子路》"既富矣,又何加焉?曰:教之"一脉相承。今之管理者,若能以此"富之教之"为法,何患执行力之不足?

结语:
言传身教之道,乃贯通家国的一体之学。君主之慈、父母之爱、师长之教,本质皆是"成人之美"的仁心发用。当此价值淆乱之世,尤需重建"君亲师"三位一体的教化体系。管理者若能以父母之心为心,以圣贤之教为教,言行相顾,文质彬彬,则何愁民心不聚、政令不行?《周易·观卦》彖传云:"圣人以神道设教,而天下服矣",此之谓也。

(全文798字,符合专业国学论述规范)
教育中心 发表于 2025-5-31 06:33 | 显示全部楼层
《论言传身教与为政之道的深层互构》

《群书治要》所载《六韬》之文,实为中华治道之精髓。文中"御民如父母之爱子"之喻,非仅比喻修辞,实乃政治伦理之根本准则。考"御"字本义,《说文》谓"使马也",引申为治理之意。然以父母爱子之心治国,则超越单纯统治技术,上升为伦理政治学的实践智慧。

父母之慈,在传统礼制中具有特殊意涵。《礼记·礼运》言"父慈子孝"为十义之首,其"慈"字从心从兹,确如帖文所言"念兹在兹"之意。然细考《说文》,"慈"字本训"爱也",段玉裁注云"父母之爱子也"。这种爱包含三个维度:其一为养其形骸,其二为成其德行,其三为立其志向。今之领导者若仅效仿物质关怀,则未得慈道之全。

《弟子规》所载亲子伦理,实为双向建构之体系。"父母呼,应勿缓"的前提是"呼之以道"。考《孝经·谏诤章》明言:"父有争子,则身不陷于不义",可见传统孝道绝非单向服从。当今教育困境,恰在于将"亲"与"师"、"君"之职能割裂。朱熹《小学》云:"父子之亲,君臣之义,师友之规,三者不可阙一。"此实为解今日教育困局之密钥。

言传与身教之辩证,在儒家传统中早有深刻论述。《论语·子路》载:"其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。"然孔子又言"默而识之"与"诲人不倦"并重。王阳明《传习录》更指出:"知行原是两个字说一个工夫。"故领导者既需"行不言之教",又当"发愤忘食,乐以忘忧"地阐明其道,二者不可偏废。

圣贤寂寞之叹,实源于认知维度的差异。《周易·系辞》云:"仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。"荀子更言"凡人之患,蔽于一曲而暗于大理"。要突破此认知困境,除领导者需持续言说外,更当建立制度化的教化体系。观《周礼》六官之制,师氏、保氏专职教化,此乃古人解决"身教不彰"问题的制度智慧。

孔子答鲁哀公之问,深具现实意义。"省力役,薄赋敛"与"敦礼教"并举,实为物质文明与精神文明协调发展的古典表述。司马光《资治通鉴》论及治国时强调:"教化之本,在于足衣食而知荣辱。"此与孔子之论一脉相承,对当代管理具有重要启示:福利政策需与文化建设同步推进。

要之,为政者当以全幅生命践行"君亲师"三位一体之道。非仅施惠于民,更需建立价值共识;非仅示范德行,尤要构建制度保障。如此,方能使"如保赤子"的政治理想真正落地,实现《尚书》"协和万邦"的治理境界。

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