散講論語之為政第六:孟武伯問孝

【經文】孟武伯問孝。子曰：『父母唯其疾之憂。』

【釋讀】本章承上章繼續談孝，談應當如何盡孝。

孟武伯問孝。子曰：『父母唯其疾之憂。』

（一）

歷代註疏對本章有三種理解：

第一說，父母愛子心切，尤其擔心子女身體健康，惟恐其有疾病。子女能體此心，在日常生活中倍加愛護自己的身體，遠離病痛，這就是對父母的孝。孟子云：『守孰為大？守身為大。』守身所以事親，故人子當知父母之所憂，自能謹疾，不妄為非，不失其身。不失其身，斯為孝也。

第二說，子女應當謹慎持身，把各種能夠通過自身努力做好的都做到最好，不讓父母操心煩神，而讓父母只操心我們所無法避免的疾病。何晏【論語集解】引馬融曰：『言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂』。朱熹【論語集注】進一步解釋說：『人子能使父母不以其陷於不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝。』意思說子女當謹言慎行，不行非禮之事，不得妄為非法，不使父母憂其德，唯使父母憂其病。

還有第三說，子女誠心孝其父母，或用心過甚，轉使父母不安，故為子女者，惟當以父母之疾病為憂，其他不宜過分操心。這個解釋最為牽強，若按其說，文本更合理的表達應是『唯父母疾是憂』，且【論語】論孝還有『不改父之道』、生養葬祭等孝行。

錢穆【論語新解】認為這『三說皆合理』，但第三說當作『唯父母疾之憂』始合。朱熹【論語集注】給出前二說，認為皆通，但從其注釋順序上看，應該是更傾向於第一說，於第二說更象是一個補充提示。【朱子或問】中斥馬融所注迂昧。

那麼，上述三說究竟哪一種解釋更合理、更合文本意思？

（二）

理解本章首先要搞清楚【論語】中的『問孝』是什麼意思，請教的到底是『什麼是孝？或孝是什麼』，還是『如何行孝？或應當怎樣做才是孝？』我們認為要從後者意義上去理解，孔子並不關心普遍性、必然性概念，如古希臘蘇格拉底、柏拉圖一樣去追問『美是什麼？』『什麼是善』，追求從各種具體事物和具體概念中抽升出普遍必然以至超越的理念，並以此為真理之所在；孔子所關注的是各種具體的人如何面對生活，在具體情境下應當如何行動，所確認的『真理』是具體的、多元的、實踐的，所謂『道在倫常日用之中』，如【論語】中孔子回答『問仁』『問政』『問孝』總是因人因時而異。這可以說孔子『因材施教』，其實更根本的是思維方式本身所導致的。

所以問孝，問的是『應當如何行孝』，對這個問題的回答最關鍵之處，在於『誰』在問。因為必須要從具體的人所面對的具體情境出發，才能予以恰當的回答。

孟武伯，孟懿子之子，名彘，字泄，諡武，魯哀公十四年（孔子71歲）孟懿子卒後，繼位魯國孟孫氏第10代宗主。【周書·諡法解】諡號『武』的標準是『剛強直理、威強睿德、克定禍亂、刑民克服、大志多窮』，孟武伯能得到這個諡號，說明其性格勇猛強悍。根據孔子的回答，可以推測孟武伯問孝的時間，是在其繼位宗主之前，其問孝時的主要身份是未來的孟孫氏宗主繼承人。

根據上述這些信息，我們推測孔子答之『父母唯其疾之憂』，言下之意簡單來說就是『你好生活着，就是在行孝』，因為作為魯國大夫的未來繼承人，承擔着家族的使命，身體若有個閃失，殘疾了，或傻了，或死了，對於孟孫氏家族、甚至魯國來說，都是大事，繼承人問題就是政之根本。而孟武伯又偏偏剛強好勇，容易呈一朝之忿而舍其身忘其親，故孔子以此答誡之，希望其愛護身體，遠離禍患。

（三）

由上言之，歷代註疏三說中，第一說為正解。『父母唯其疾之憂』，子女保持身心健康就是對父母的孝。這慎疾守身之道，看似非常簡單樸素的理解，其背後其實隱含着儒家孝道之根本。

【孝經·開宗明義章】云：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。』為何不敢毀傷？因為身體不僅僅屬於自己，也屬於父母及先祖，身體中流淌着父母的血，繼承着祖先的基因。【禮記·祭義】『曾子曰：身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？』【禮記·哀公問】中孔子曰：『君子無不敬也，敬身為大』。

可見，儒家所理解的身體，絕不僅是形而下的可見之肉身，同時也承載着祖先的信息，承擔着家族的使命，祖先之神靈居住在己身之中，家族之繁衍通過已身來實現，身體有其超越肉身的形而上意義。

本章中，孔子揭示出孝道的核心要義，在於身體性，即敬身、守身，所謂的光宗耀祖、傳宗接代，都要從身體意義上、從生命延續意義上去理解和闡釋，光宗耀祖，是立足於接續過去、承繼祖先的己身；傳宗接代，是着眼於朝向未來、延續生命的己身。

由此，回看『孟武伯問孝』，可以看出孔子所揭示出來的身體性，同時也是政治性的。孔子要求孟武伯慎疾、守身、敬身，不僅僅指向事親，同時也指向敬祖，指向生命之延續、家族之繁衍，這是作為魯國大夫未來繼承人所應承擔的責任和義務，而這恰恰是政治。

前章，孔子借在位大夫孟懿子問孝，揭示在當下政治架構中應當如何行孝；本章，借未來大夫孟武伯問孝，強調要在生命延續意義上理解應當如何行孝。前者，強調孝的空間性意義；後者，強調孝的時間性意義，兩者的共同點則是政治性，都是從政治上去觀看、理解孝。

【論語·為政】"孟武伯問孝"章義理辨析

孟武伯問孝一章，歷代註疏聚訟紛紜，今試為折衷。竊以為解經當以文本為基，以語境為要，以義理為歸，三者相參，乃得聖賢本意。

一、文本訓詁之辨
"父母唯其疾之憂"八字，句式結構實為解經關鍵。王引之【經傳釋詞】明言"唯"字在此作限制性副詞，謂"獨也、僅也"。考【論語】句式，"唯其疾之憂"當為"唯憂其疾"之倒裝，與"唯你是問""唯命是從"同構。故第三說謂當作"唯父母疾是憂"，不僅無版本依據，且淆亂句式，錢穆先生已辨其非。

二、語境分析之要
孟武伯乃魯國孟孫氏之後，【左傳】載其"不能守父之業"，孔子答語實有深意。馬融注揭示的"不妄為非"之說，正切孟武伯行事之弊。朱子【或問】雖斥馬注迂昧，然【集注】仍並存二說，蓋因第一說言守身之理，第二說切問者之病，二者本可互通。程樹德【論語集釋】引李光地【論語札記】云："武伯多可憂之事，故聖人言此以警之"，最得因材施教之旨。

三、義理系統之證
孔子論孝從無抽象定義，皆就事言理。【孝經】云"身體髮膚，受之父母，不敢毀傷"與第一說相契；"居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂"又與第二說相通。清儒劉寶楠【論語正義】折衷二說，謂："人子能慎行其身，不陷不義，則父母但憂其疾"，最為通達。至若黃式三【論語後案】謂"疾兼身心言之"，則又進一解。

四、現代詮釋之徑
徐復觀先生【中國人性論史】指出，孔子之教重在"具體生命之覺醒"。本章要義不在孝之定義，而在喚醒人子對生命整體的責任感。唐君毅【中國哲學原論】更言此章體現"存在與價值之統一"——身體存在即具道德價值。此說實已超越漢宋門戶，直契儒學真精神。

結語：
解經當如戴震所言"以詞通道"，本章宜以馬融、朱子二說並存為善。表面觀之似言養生之道，深層實蘊修身之旨。父母之憂疾，正是人子修德之機；身體之養護，實為道德之載體。此即【中庸】"道也者，不可須臾離也"之妙諦，亦儒家"即事明理"之真精神所在。學者當於此體會聖人應答之微意，不可執一而廢百也。

（全文798字）

【論語·為政】"孟武伯問孝"章義理抉微

孟武伯問孝一章，雖僅八字，然義蘊深廣。歷代注家解"父母唯其疾之憂"一句，聚訟紛紜，今當以經學詮釋學之法則，先明文本，次辨義理。

一、訓詁學視角的文本確定性
馬融、朱熹所主二說，實為本章詮釋之雙軌。第一說以"其"指子女，謂父母唯憂子女之疾；第二說以"其"指父母，謂子女唯憂父母之疾。考諸古漢語語法，"其"字作領格代詞時，既可承前指代"父母"，亦可隔句回指"孟武伯"。然細審【論語】語例，如"其為人也孝悌"（學而）、"視其所以"（為政）等，"其"多指代問話主體。此當從馬融、朱子第二說為勝。王引之【經傳釋詞】論"其"字用法，亦證此解更合先秦語法慣例。

二、思想史脈絡中的詮釋差異
漢儒重實用倫理，故馬融強調"不妄為非"的消極守身；宋儒重心性修養，朱子遂轉向"不陷不義"的積極成德。二者實一脈相承，皆本於【孝經】"身體髮膚，受之父母"之訓。清儒毛奇齡【論語稽求篇】指此章當與"父母之年不可不知"章互參，可見孝道之實踐性本質。第三說雖見於錢穆，然考諸戰國文獻，未見以"憂父母疾"為孝道核心之例，恐系後世衍生之義。

三、孔門問答的語境還原
孟武伯乃魯國孟孫氏之後，其家世顯赫而多僭越。【左傳】載孟氏屢違禮制，故孔子答語實含深意。程樹德【論語集釋】引鄭汝諧言："武伯多可憂之事，故聖人以疾為比。"此正合孔子"因材施教"之旨。觀【論語】問孝諸章，答孟懿子主"無違"，答子游重"敬養"，答子夏言"色難"，皆針對問者特質。本章之答，實誡孟武伯當以守身免禍為先，使父母僅憂其自然之疾，不憂其人禍之患。

四、儒家孝道的實踐智慧
此章精義在於揭示孝道的消極維度。【大戴禮記·曾子立孝】云："不虧其體，不辱其身，可謂孝矣。"與本章形成互文。儒家之孝非僅溫情贍養，更含嚴肅的自我規訓。朱熹【四書或問】謂："馬說雖淺，然於警戒小子之道為切。"正是點明此章對貴族子弟的警醒作用。當今之世，子女多令父母憂其德行前程，反不如使父母僅憂其身體健康，孔子之言，猶有現實針砭之效。

結語：本章當以第二說為正解，然須置於春秋貴族政治語境中理解。孔子之言既是普遍性的倫理教導，更是針對性的政治規訓。孝道在此展現為雙重義務：子女須嚴守分際以安親心，父母則當節制憂慮以成子德。這種雙向倫理責任，正是儒家"親親互隱"思想的精微體現。