葛洪【抱朴子·内篇】卷7塞难诗解1-1孔子经世务在匡时老子无为沉静玄默

葛洪【抱朴子·内篇】卷7塞难诗解1-1孔子经世务在匡时老子无为沉静玄默

题文诗：

或曰仲尼,亲见老氏,不从学道,为之何也?

抱朴子曰:以此观之,益明所禀,有自然命,

所尚也有,不易之性.丘知老氏,玄妙贵异,

而其不能,挹酌清虚,本源大宗,出乎无形,

之外入乎,至道之内,其所谘受,止於民閒,

之事而已,安能请求,仙法耶哉?忖其不存,

乎方术也,用心汲汲,专於教化.仲尼也虽,

圣於世事,非能沉静,玄默自守,无为者也.

故老子也,乃戒之曰:良贾深藏,若虚君子,

盛德若愚,去子骄气,之与多欲,态色淫志,

是无益於,子之身也.此足以知,仲尼不免,

於俗情非,学仙之人.栖栖遑遑,务在匡时,

仰悲凤鸣,俯叹匏瓜,沽恐不售,慨思执鞭,

​亦何肯舍,经世功业,而修养生,之迂阔哉?

【原文】

或曰：』仲尼亲见老氏而不从学道，何也？』抱朴子曰：』以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民閒之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？』

【译文】

有的人说：『孔子亲自拜见老子，却不跟随老子学习道术，这是为什么呢？』抱朴子说：『由此看来，益发证明人们的禀赋存在着自然而然的命运，人们的崇尚存在着不可改变的本性。孔子知道老子的学说玄奥精妙尊异贵独，但却不能进而学得清静虚无，探寻源头，追寻大宗，出于无物无形的外部世界，入于至道之内的理想天地。孔子从老子那里所询问和接受的，仅局限于民间事务罢了，哪会请教仙法呢？推想起来，孔子处心积虑，会在为教化而忙碌，心思一点也没有放在方术上面。孔子虽然在世事方面是位圣人，但却不是那种能够沉静虚淡，独自静守无所作为的人物。所以老子告诫他说：「优秀商人深藏若虚，正是君子盛德若愚，去掉您的骄气与多欲，抛却您的姿色和淫志，这些对您的身体无所助益。」这足以证明孔子不可避免于人情世故，不是学道成仙的人物。看他忙忙碌碌不已，致力于匡时正俗；仰起验来，是为凤凰不来，人世动荡而悲伤；低下头去，是为匏瓜无用、落拓一生而哀叹；总担心自己的学说卖不出去，甚至愤慨地想到，为了取得富贵而宁愿执鞭驾车从事卑贱职业。他又怎么丢下治理国家的宏功传业，而去追求那个修身养性、长生不死的迂阔理想呢？』

《抱朴子·内篇》卷七《塞难》析义：论孔老异道之根本旨归

葛洪《塞难》篇以设问发端，探究孔子亲见老子而未从学道之缘由，实为阐发儒道二家根本差异。其文曰：“所禀有自然之命，所尚有不易之性”，此语实为全篇枢要。今试析其理趣如下：

一、性命之分：儒道立基之异
葛洪谓孔子“不能挹酌清虚”，非才力不逮，乃因“自然之命”与“不易之性”使然。儒家以经世为宗，其学根于天命之维，重在匡正人伦、裁成辅相；老子之学则溯及“无形之宗”，以虚静为本，二者所禀之“命”不同，故所尚之“性”亦异。此即《周易》“各正性命”之深意——孔子“知老氏玄妙贵异”而终不取，恰显圣人之“知命”。

二、体用殊途：匡时与玄默之辨
“务在匡时”与“沉静玄默”之别，实为体用关系之映照。儒家如日月经天，其用显于礼乐刑政；道家若江河行地，其体隐于杳冥寂寥。葛洪以“本源大宗”喻老学，暗合《道德经》“万物之宗”义；而孔子“六艺”之教，则近于“道器”之“器”层面。二者非高下之分，乃维度之异——一者直指形上之本，一者躬行形下之迹。

三、圣人之境：和而不同
葛洪此论，实承汉末“调和孔老”之风。然其深刻处在于指出：圣人之“不学”，非拒斥也，乃“性分所限”。孔子问礼于老聃，犹庄子所谓“鱼相忘于江湖”，各安其性。此即《塞难》篇“命”“性”二概念之精微——性命如水土，学术如草木，各有宜适。

结语
《塞难》之旨，非判儒道优劣，而在明“道术为天下裂”之必然。葛洪以“禀命不易”立论，既为老学张目，亦为孔教留地。读此篇当知：国学之博大，正在殊途同归。学者若能“穷理尽性以至于命”（《易·说卦》），则孔老之异，无非月映万川耳。

（全文798字）